Долг и ответственность мусульманина перед Аллахом

**favaz** · 09.03.2007, 20:17

Долг и ответственность мусульманина перед Аллахом.

Человек, который выбрал верный идеал, воспринимает жизнь и ее ценности так, как должно. Его мысли, слова и поступки становятся правильными. Он любит действительно то, что достойно восхищения, и ненавидит то, что поистине ужасно. Он постигает настоящее значение таких понятий, как благополучие, правда, справедливость, равенство, братство, свобода, прогресс и т. д. Он может любить свой идеал спокойно и постоянно, ибо невозможно в нем найти какие-нибудь недостатки. В то же время он испытывает все возрастающее чувство удовлетворения, ибо содержит временем он убеждается, что его идеал гораздо более совершенный и прекрасный, чем это можно было вообразить. Человек, таким образом, постоянно удовлетворяя собственное стремление к идеалу, счастлив и доволен. Он огражден от волнений, тревог, нервных стрессов. Его личность высокоразвита, сильна, бесстрашна и великодушна.

Великая цель лежит в создании человека. Творец хотел, чтобы человеческое существование проходило в свете законов, данных людям через Его посланников. Эти Божественные правила менялись в зависимости от социальных условий в разные времена.
Если, с одной стороны, человек был создан в представлении о Боге, то с другой ему дана была свобода выбора между добром и злом. В результате он вырос своенравным и в то же время достаточно послушным, чтобы внимать Божьему Слову. Когда человеческий интеллект достиг зрелости, Бог решил завершить Свое Откровение, посылаемое через пророков, и последним Пророком, «печатью пророков» стал Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует. Именно он принес окончательный, прочный кодекс поведения для всех людей во все времена в форме Корана более четырнадцати столетий тому назад, а сама жизнь последнего Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, навсегда останется образцом для всего человечества.

Сегодняшний кризис цивилизации, угрожающий самому существованию человеческой расы, заставляет человечество искать пути к выздоровлению. В последнее время интерес к религии резко возрос.
Именно Ислам является идеологией, которая может объединить человечество, установить длительный мир на земле и поднять человека на тот уровень морального, материального и духовного развития, который соответствует его потенциальным возможностям.
Вот почему мусульмане обязаны рассказать миру, что такое Ислам, чем он отличается от других религий, каковы его цели и намерения и пути для их реализации.
Ислам – это идеология, которую несли пророки с самых ранних времен. Бесчисленные посланники Аллаха появлялись время от времени в разных частях света, чтобы учить принципам этой идеологии все человеческие общества в соответствии с ментальностью и условиями их эпохи.
Нет ни единого народа, в котором бы (из них самих) Мы увещателя им не воздвигли! (35:24)
Если сущность учений пророков выразить в одном слове, то это слово любовь. Ислам призывает человечество любить так чисто и всем сердцем, насколько это возможно. Только любовь приведет к великому совершенству и сердечности.

Возникает вопрос: действительно ли пророчество полностью устремлено к совершенству и вечной любви.
Ответ на этот вопрос в том, что совершенство и вечная любовь, которые берут свое начало в стремлении к идеалу, являются самым мощным и доминирующим из всех врожденных желаний человека; более того, это действительно природное стремление души, и пророчество – это только средство для его удовлетворения. Пророчество поэтому исходит не только из человеческой природы, но и из природного порядка вещей.
Ты обрати свой лик к религии той веры, ради которой сотворил Он род людской, - творение Аллаха - неизменно, и в этой вере – правая стезя: но большинство людей не знает! (30:30)

Слава Аллаху, сделавшему призыв судьбоносным для религии делом, а его осуществление – обязанностью Своих богобоязненных рабов!
Призыв людей к религии Аллаха , их убеждение в ее истинности, подготовка к соблюдению ее установлений – все это относится к средствам, с помощью которых только и происходит становление исламского общества, возрождение исламской жизни, реализация человечеством возможности дышать воздухом справедливости.
Потребность людей в настоящем исламском призыве – это неотложная насущная потребность предотвратить большую беду. Борьба с распространившимся по всему свету злом становится обязательной, т.е. долгом. Община сегодня нуждается в проповедниках, искренних по отношению к Своему Господу, с самими собой, знающих свой шариат, свою действительность и среду, посвятивших себя служению этой религии и делу во имя ее.
(Я прошу Аллаха, хвала Ему, даровать умме преданных проповедников, посвятивших себя этой религии, готовых к самопожертвованию на этом пути, а также, чтобы Он изменил положение мусульман, направив их к благу, успеху, величию и спасению. Поистине, это в Его власти и силе!)

Исламский призыв – это подчинение Аллаху и полное абсолютное повиновение тому, что принес с собой посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и что содержится в Благородном Писании и Чистой Сунне. Именно это и является религией, которая угодна Господу миров и благодаря которой приводятся в порядок мирские дела и весь образ действия человека в целом.
Самым первым из призывавших других к Аллаху Всевышнему в этой общине был наш посланник Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.
Сказано Всевышним:
О, пророк, Мы послали тебя как свидетеля, вестника блага и увещевателя, призывающим к Аллаху с Его дозволения, и светильником освещающим. (33:45)
Община же участвует в осуществлении призыва вместе со своим посланником:
Скажи: «Это - мой путь. Я и те, кто последовал за мной, призываем обратиться к Аллаху на основе знания...»(12:108)
Он, слава Ему, показывает, что последователями посланника являются призывающие обратиться к Аллаху Всевышнему, что они обладают ясным видением. И они объясняют также, в чем суть призыва, исходящего не от посланника, а от других людей. Всевышний сказал:
Чьи слова прекраснее, чем у того, кто призывает к Аллаху и творит благое, и говорит: «Поистине, я – из предавшихся!» (41:33)
Таким образом, в этом аяте содержится указание на призывающих, похвала им, а также указание на то, что никто не говорит ничего более прекрасного. А призывающий – это мусульманин, на которого шариатом возложена обязанность призыва к Аллаху Всевышнему. Несомненно, что данное определение охватывает собой все категории людей – от посланника, улема, султана до каждого мусульманина и мусульманки.

Во все времена люди, независимо от национальной принадлежности, цвета кожи, материального достатка, личных качеств, испытывают насущную потребность в исламском призыве, потребность в истинной религии Аллаха, организующей их жизнь, как в том, что касается Творца, так и в отношении отдельного создания или Вселенной.
В силу незнания мусульманами особенностей своей религии и горизонтов шариата и в связи с переходом идейного руководства от них к другим, представление мусульман об Исламе стало неверным и деформированным, не отражающим его сущность и реальность.
Не следует забывать, что Ислам есть образ жизни. Так он должен пониматься, и в этом качестве реализовываться на практике. Ислам – это вероучение, дающее правильное представление о Вселенной, человеке, жизни и знакомящее человека с причиной его сотворения. Таким образом, Ислам – это цельная дорога.
Потребность людей в религии – неотъемлемая часть их жизни, их существования и самой их природы. Их потребность в религии сильнее их потребности в воздухе и воде.
Потребность в связи с Творцом, хвала Ему, обращению к религии и уважению к слову Божьему в наш век является еще более настоятельной, чем когда-либо прежде.
Объяснение этому может служить то, что чисто интеллектуальный прогресс, достигнутый человечеством, в будущем приведет его к краю пропасти, если только он не будет сопряжен с духовным усовершенствованием, опирающимся на аллаха и его посланника.
Мир нуждается в познании Аллаха таким, каким он охарактеризовал Себя для Своих рабов в Коране, а также в познании Его пророка в лице Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.
Он нуждается в познании комплекса истин, принесенных исламом и связанных с вероучение, выполнением религиозных обязанностей, моралью, нормами шариата и взаимоотношениями между людьми.
Эти истины – полезное руководство для мира, а практическое применение их в обществе в целом позволит обрести огромное благо и избавиться от многих зол.
Люди, как мусульмане, так и не мусульмане, нуждаются в исламском призыве. Мусульманину нужно в призыве то, что даст ему возможность снискать дополнительное благо и еще выше подняться по лестнице совершенства. А не мусульманину нужно в призыве то, что просветит его, обеспечит ему успех, правильный путь, благоразумие.
На эту тему Ибн аль-Кайим, да смилуется над ним Аллах, высказался следующим образом: «Потребность людей в шариате несравненно больше потребности в дыхании, не говоря уже о потребности в еде и питье, поскольку самым худшим, что суждено при остановке дыхания, будет гибель тела. Что же касается того, что суждено в случае отсутствия шариата, то это разложение как души, так и сердца, погибель вечная. Какая колоссальная разница между этим и гибелью тела!»
Он же сказал: «Положение призывающего к Аллаху Всевышнему – лучшее положение для Его раба!»

Каждое существо в этой жизни создано для выполнения уготованного ему долга, чтобы выполнить свою роль и функцию в этой жизни в соответствии с волей Аллаха и в соответствии с порядком, существующим в этой огромной Вселенной. Среди наиболее значительных обязанностей и функций пророков, посланных к людям – призыв их к Аллаху Всевышнему. Поистине, призыв – это благороднейшая и важнейшая функция, поскольку посланники – это достойнейшие и самые любимые Им, хвала Ему, создания, благословение и мир им.
Но призыв к Аллаху Всевышнему – функция не только посланников, но также их наместников и наследников в лице действующих улемов, которые ведут людей к истинному и прививают им любовь к добру, выводя их из кромешного мрака к заре света, науки, веры, ибо сказано Всевышним:
Чьи слова прекраснее, чем у того, кто призывает к Аллаху и творит благое, и говорит: «Поистине, я – из предавшихся!» (41:33)
Призыв – наилучшее проявление послушания, кратчайший путь, ведущий к Аллаху, поскольку его результат – это выведение людей к истине.
Муслим в «Сахихе» приводит следующие слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует:
«Кто указал на добро, получит такую же награду, что и сотворивший его.»
по словам Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Кто призвал к правильному пути, будет вознагражден как все те, кто последовал за ним, что не уменьшит награды их ни на йоту»
Аллах Всевышний похвалил тех, кто занимается побуждением к одобряемому и удержанием от порицаемого:
Кающиеся, поклоняющиеся, прославляющие, постящиеся, совершающие поясные и земные поклоны, приказывающие совершать одобряемое, удерживающие от отвергаемого, соблюдающие установления аллаха – результаты всех дел в руках Аллаха! («Покаяние», аят 112)
Улемы отмечают, что суть этого аята заключается в том, что он указывает на наличие соответствующей возможности, способности у каждого, кому Аллах дал власть на земле, хотя бы и на площади в одну пядь. Следовательно, всякий, кому ал дал власть на земле и облагодетельствовал его, в состоянии побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого. Так, он обязан делать это рукой, словом или сердцем. Если он не сделает этого, то он повергнется порицанию и возьмет на себя грех, ибо сказано Всевышним:
А верующие мужчины и верующие женщины – они близки друг другу: они побуждают к одобряемому и удерживают от порицаемого, выстаивают молитву и выплачивают закят, повинуются Аллаху и Его посланнику. Этих помилует Аллах: ведь Аллах - Могучий, Мудрый! («Покаяние», аят 71)
Аллах Всевышний осудил лицемеров и охарактеризовал их диаметрально противоположно тому, как охарактеризовал верующих:
Лицемеры и лицемерки не отличаются друг от друга: они побуждают к неодобряемому и удерживают от одобряемого. («Покаяние», аят 67)
Таким образом, Аллах Всевышний сделал побуждение к одобряемому и удержание от порицаемого критериям различия между лицемерами и верующими.
Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Для людей мы самые лучшие: мы подводим их к Исламу, таща их на цепях», - т.е. призываем к нему, не щадя усилий работаем с ними ради этого, общаемся с ними, чтобы они узнали его достоинства – и тогда они приняли его.
Спасение – в исполнении долга, связанного с призывом, побуждением к одобряемому и удержанием от порицаемого.
Аллах поставил спасение в зависимость от выполнения этого важного принципа, ибо сказано Им:
Когда же они забыли про то, что им напоминали, Мы спасли тех, которые удерживали других от плохого, и подвергли тех, кто притеснял, болезненному наказанию за то, что они были нечестивыми. («Преграды», аят 165)
По словам Хузайфы, да будет доволен им Аллах, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
Клянусь Тем, в руках которого моя душа, обязательно должны вы побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого, иначе Аллах не замедлит подвергнуть вас Своему наказанию. И когда вы будете взывать к Нему, но ответа не последует.
Для призывающего просят прощения обитатели небес и земли. Так, со слов Абу Умамы ат-Тирмизи передал следующий хадис:
Аллах, Его ангелы, обитатели небес и земли, даже муравей в своей норке и киты в море призывают благословения на обучающего людей добру.
Вознаграждение призывающих не прерывается. Это в соответствии содержит словами посланника, да благословит его Аллах и приветствует:
Кто призывает людей к правильному пути, тот вознаграждается в размере, равному размеру награды тех, кто последовал за ним. И это нисколько не уменьшает их награды.
Указание на правильный путь для призывающих – лучше мира этого и всего того, что в нем есть. По словам али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
Клянусь Аллахом, если Всевышний через тебя выведет на правильный путь хоть одного человека, то для тебя это будет лучше всего того, над чем восходит и заходит солнце.
Если так оценивается заслуга призывающего в выведении на правильный путь одного человека, то как высоко она будет оценена, если он станет причиной избрания этого пути для нескольких или группы людей.

Ни пророки, мир им, ни прочие люди не могут вывести на верный путь сердца людей. Так же и шайтан не может поселить в человеческих душах заблуждение по собственному усмотрению. Все, что может каждый из них – призывающий к истинному и призывающий к заблуждению – это призывать людей на свой путь. Что же касается выбора мнимого или верного пути, то он целиком зависит от желания самого человека и содействия Аллаха, хвала Ему, в следовании данным путем.
Что касается правильного пути, то призывающие в состоянии лишь указать и наставить на него. А внутренне побуждение – это уже прерогатива Всевышнего.
В этом отношении призывающий может лишь явить собой пример полной отдачи, концентрации всех усилий, самопожертвования и самоотверженности в работе и в деле призыва, подсказывая рабам Аллаха и направляя их к Аллаху, хвала Ему. Его роль – это роль сообщающего, старающегося, инициирующего, побуждающего и удерживающего. Дарующий же – это Аллах, хвала Ему. И на этом функция призывающего заканчивается. В его обязанности не входит, чтобы какой-то раб Аллаха обязательно откликнулся и был удачлив. Больше того, призывающий освобождается от ответственности у этого редела после того, как он доведет призыв до людей.
На посланнике – только ясная передача. («Свет», аят 54)
Призывающему не следует задумываться над тем, внимают ли люди его призыву или нет, т.е. беспокоиться о том, услышит ли он ответ? Его не должно волновать, содействует ли время или противодействует его призыву. Думать же он должен над тем, как использовать все имеющиеся возможности для того, чтобы привлечь людей на свою сторону, добиться их расположения, отвести их от заблуждения и отступничества к свершению добрых дел и движению по правильному пути.
Уверовавший в истину и способный раскрыть ее, но не раскрывающий ее – немой шайтан. На него падет грех сокрытия истины, как он пал на иудеев.
Только в исключительных случаях разрешается проявление внимания к личным интересам и отказ от призыва к истине. Например, при наличии опасности, когда по мнению призывающего он может лишиться жизни в случае заявления о существовании истины, т.е. когда он считает, что спасение себя в данный момент – в интересах призыва и служения истине. Если же кто-то не станет говорить слово истины там, где это нужно, и где для этого нет препятствий, то это безразличный, с иссякшим энтузиазмом, обрекший себя на гибель человек.
Принесение в жертву средств, времени, усилий, всего, что дорого, должно служить исламскому призыву.
«Путь зла более широк, и идущих по нему много. А путь добра узок, и идущих по нему мало.»
заниматься призывом в меру своих сил, способностей и возможностей обязан каждый мусульманин, ибо сказано Всевышним:
А верующие мужчины и женщины – они близки друг к другу: они побуждают к одобряемому, удерживают от порицаемого... («Покаяние», 71)
И сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует:
Кто из вас увидит порицаемое – пусть изменит его своей рукой, а если не может, то своим словом. А если не может, то сердцем своим и это – проявление самой слабой веры. (от Муслима)
Начни с самого себя! – вот девиз успешно действующего призывающего. Одной из важных черт призывающего, желающего исправить других и призвать их к Аллаху Всевышнему, является то, что он обязан начать с самого себя. Он начинает с исправления собственной души, предъявления к ней спроса за ее дела, следит за ней , чтобы в ней не было ни одной щелочки, через которую в нее мог бы проникнуть шайтан. А иначе он испортит работу призывающего, и призыв будет сорван.
Вышесказанное обусловлено тем, что люди воспринимают призывающего всеми фибрами души, а не только глазами. Они постоянно изучают его, обращают внимание на все мелочи и значительные вещи, связанные с ним, его упущения и просчеты. Люди во все времена требуют и просят у призывающего больше, чем он у них.
Поэтому если призывающий заметил за собой какие-то проявления, например скупости, то он тотчас же должен изжить ее, чтобы люди не приводили его в качестве ее примера. Если призывающий не будет обращать внимания на себя и не изживет свои недостатки, то как он может изживать недостатки других?!
В начале процесса исправления души у нас возникает личная или персональная ответственность, ибо сказано Всевышним:
И за всяким человеком Мы закрепим личную ответственность, словно привязав ее, как птицу к его шее... («Перенес ночью», 13)
И еще:
Неужели вы повелеваете людям творить доброе и одновременно забываете о таком повелении в отношении себя, будучи разбирающимися в Писании? Неужели же вы не образумитесь? («Корова», 44)
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
В Судный день ноги раба не придут в движение, пока он не будет спрошен о его жизни: на что потратил ее? – о делах: что сделано им? – о его средствах: как он приобрел и на что потратил? – о теле: как он его использовал? (от ат-Тирмизи)

Аль-Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах, сказал: «Увещевай людей своими поступками, а не своими словами». Он также сказал: «Увещевателем является тот, кто увещевает людей делами, а не словами, и отличается тем, что если хочет повелеть что-нибудь, то начинает с себя и первым делает это, а если хочет запретить что-нибудь, то первым прекращает делать это».
В старину говорили: «То, что сходит с зыка, дальше уха не идет, а то, что исходит от сердца, в сердце и поселяется».
Что же касается призывающего людей к Аллаху, то если слова его противоречить его делам, то он причинит вред не только самому себе, ибо вполне возможно, что его призыв возымеет обратное действие, ведь в таком случае люди скажут: «Если бы верным было то, к чему он призывает, он, конечно же, первым придерживался этого!»
Вот почему Аллах осудил таких людей, сказав:
Те, на кого было возложено бремя Торы, но которые не понесли его, подобны ослу, груженому книгами. («Собрание», 5)
И в самом деле, сколько бы полезных книг не нагрузили мы на осла, он все равно не сможет извлечь из них пользу, и груз этот не принесет ему ничего, кроме усталости и страданий.
Что же касается человека, обучающего других благому, но забывающего о себе самом, то его можно уподобить светильнику, который дает людям свет, но при этом сжигает себя

Правдивость оказывает свое влияние на личную жизнь мусульманина в том отношении, что помогает развитию его личности, поскольку он начинает дорожить собой, чувствовать свою ответственность и побуждать себя к обретению им стойкости в истине и уверенности в своих силах, удерживающих его от всего пустого, удаляющего его от всего дурного и защищающих его от промахов, к которым приводит людей ложь, отклонений, вызываемых ею, и тех бедствий, что она навлекает на них.
Влияние правдивости в сфере общественной жизни проявляется в том, что это качество способствует распространению любви между людьми. В результате этого члены общества продолжают доверять друг другу, укрепляется желанное взаимодействие между людьми, создаются необходимые условия для распространения и развития достойных качеств, а тем, кто ими обладает, другие отдают должное. Кроме того, в результате этого члены общества начинают испытывать почтение и уважение к истине, что ограничивает возможности подражания отклоняющимся и потворствования лицемерам.
Всем своим поведением правдивые дают другим наглядный пример, что способствует распространению истины и показывает, как следует ее держаться, и этот хороший образец в наибольшей мере способствует улучшению общества и исправлению поведения всех его членов.

Любая обязанность, возлагаемая Исламом на человека, есть нечто доверенное ему, и мусульманин не сможет вернуть этого до тех пор, пока не выполнит ту или иную обязанность, начиная с обязанностей по отношению к своей семье, родным и друзьям и кончая своими обязанностями по отношению к государству и представителям власти.
Это применимо также и к личной жизни человека, поскольку его жизнь доверена ему, и с него спросится, на что он потратил каждый день и каждый час своей жизни? Была ли эта жизнь серьезной и плодотворной или же пустой и тщетной? И его спросят, на что он потратил свое время: на то, что угодно Аллаху или же на то, что вызывает Его гнев?
И доверены ему его здоровье и органы его тела, поскольку все это - дар Аллаха человеку и милость, оказанная ему, а это значит, что он должен использовать дар правильно, иными словами, так, чтобы это принесло пользу в мире этом и в мире ином и способствовало бы усилению и прославлению его общины.
Знание человека также является доверенным ему имуществом, за которое он должен заплатить, приложив усилия для его приобретения, проявляя осмотрительность при его передаче, стремясь к получению от него пользы и к его распространению.
Сообщается, что Абу Барза аль-Аслами, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
Раб не сдвинется с места (речь идет о Дне воскресения), пока не будет спрошен о жизни его: как он ее провел? И о делах его: ради чего он совершал их? И о деньгах его: как он приобрел их и на что потратил? И о теле его? Как он его использовал? (хороший достоверный хадис приводит ат-Тирмизи)
Если каждый член мусульманской общины будет помнить о необходимости возвращения того, что дано ему на хранение Аллахом, жизнь вернется в правильное русло, поскольку функции общественной жизни и заключаются лишь в том, чтобы все члены общества должным образом заботились о выполнении возложенного на них.

Если какой-нибудь человек сделает тебе добро и протянет руку помощи, не нанося при этом никакого вреда другим, ты почувствуешь себя обязанным ему, захочешь отплатить за это и выразить ему свою искреннюю благодарность. Что же касается Аллаха Всевышнего, слава Ему, то Он оказал тебе великое благодеяние, ведь Он придал тебе приятный и соразмерный облик, заботился о тебе на всех стадиях твоего развития и не оставлял тебя Своим вниманием ни в молодости, ни в старости, ни в горе, ни в радости. Его милости постоянно оказываются тебе одна за другой, из чего следует, что этот Благодетель, все время оказывающий тебе их , вправе ожидать, что ты будешь благодарить Его за все Его благодеяния, тем самым выполняя свой долг перед ним.
Выражением твоей благодарности Аллаху за то, что Он даровал тебе здоровье и наделил тебя всеми чувствами должно стать использование дарованного тебе на то, что было дозволено Им и отказ от запрещенного Им, ведь Аллах Всевышний сказал:
...поистине, слух, зрение и сердце – все они будут об этом спрошены! («Ночное путешествие», 36)
выражением благодарности за знания, которыми ты обладаешь, должно стать их применение на пользу другим, возвышение слова Аллаха и укрепление Его религии, и таким образом ты должен поступать в знак благодарности за каждую оказанную тебе милость. Если же дело будет обстоять иначе, это станет проявлением неблагодарности и непризнания, а Аллах Всевышний сказал:
Они знают о благодеянии Аллаха, а потом отрицают его, и большинство из них – неблагодарные. («Пчелы», 83).
Аллах Всевышний также сказал:
Поистине, если вы будете благодарить, то Я обязательно умножу для вас, а если проявите неблагодарность, то, поистине, суровым будет Мое наказание! («Ибрахим», 7)
В «Марасиль» аль-Хасана сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
Если люди будут показывать знание, пренебрегая делами, и станут любить друг друга на словах, питая друг к другу ненависть в сердцах, и будут порывать родственные связи, Аллах Всемогущий и Великий проклянет их, и лишит их слуха и сделает незрячими их глаза!
Если человек не подчиняется своему Господу, что выражается в совершении им грехов и отказе от выполнения своих обязанностей, его Господь оставляет его. Это приводит к тому, что он остается один на один содержит своей душой и шайтаном, и тогда человек оказывается обреченным на неминуемую гибель.
Византийцы планировали смести мусульман с лица земли с помощью своей могущественной армии. Но благословенный Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, знал, что с помощью Аллаха мусульмане смогут выстоять. Чтобы остановить византийцев, он призвал мусульман выступить навстречу врагу. Если они сплотятся, то ведомые Аллахом и преданные Его делу, они будут сильнее, чем когда-либо.
Но кто же последует призыву Пророка, да благословит его Аллах и приветствует? Кто выступит в поход в разгар лета, когда нужно убирать урожай? Кто оставит свои земли и уютные дома, чтобы встретиться лицом к лицу с грозным врагом? И, наконец, кто захочет добровольно отдать свое богатство – личные вещи, провизию, - чтобы создать необходимую для обороны армию?
Те, кто не были истинными мусульманами, не спешили с помощью. Но истинные приверженцы Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, стремились сделать все, что было в их силах.
Умар, мир над ним, был одним из них. Наконец появилась возможность, которую он так долго ждал, проявить свою верность Аллаху, доказать пророку, да благословит его Аллах и приветствует, свою искренность, веру и преданность. Поспешно возвратившись домой, он приказал семье собрать все дорогие вещи, и остался очень доволен тем количеством вещей, которые ему удалось собрать, затем разделил это на две части, половину оставил своей семье, а остальное вместе с детьми понес к дому пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
На пути к дому пророка, да благословит его Аллах и приветствует, он заметил Абу Бакра, мир над ним, направлявшегося туда же. В руках у него было не так много вещей, и Умар почувствовал себя очень счастливым и гордым за то, что хоть раз он превзойдет Абу Бакра в исполнении воли Аллаха и повиновении Его посланнику.
«Вот мое приношение в ответ на твой призыв, - сказал Умар, показывая то, что принес. – Ты волен использовать все это, как считаешь нужным, ради дела Аллаха».
«А что ты оставил себе и своей семье?» – спросил пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Он был рад, что Умар принес так много ценностей, но в то же время переживал, что слишком мало осталось для его семьи.
«Столько же, сколько я принес сюда, - признался Умар. – Я разделил все поровну: половину – нам и половину – на дело Аллаха».
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, улыбнулся и одобрительно кивнул.
Следующим вошел Абу Бакр. Он положил то немногое, что принес, перед пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и тот задал ему тот же вопрос: «Что ты оставил своей семье?»
Абу Бакр отвел взгляд. Ему не хотелось говорить, что в доме ничего не осталось. Но в то же время он ничего не мог скрывать от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. «О них позаботятся, - ответил он. – Я оставил с ними Аллаха и Его посланника! Что же касается вещей...Я принес все, что у меня было».
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, тепло улыбнулся своему другу. Снова Абу Бакр проявил дух самопожертвования и глубокой веры в Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует.
Умар возвратился домой, чувствуя себя пристыженным и не очень довольным собой.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, учил нас, что настоящая близость к Аллаху заключается не в отрешении от всего в этом мире, предавшись служению Богу и созерцанию в пустыне, а в работе, участии в делах нашего мира, независимо в качестве кого: управляющих ли, судей, военноначальников, в проявлении благонравия, честности, надежности во всех видах деятельности нашей мирской жизни, где проходит испытание веры человека.

Люди, услышав призыв пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и увидев в этом призыве истину, воплотившуюся в реальной его жизни, бескорыстно и сознательно поверив в его призыв, помогли ему, да благословит его Аллах и приветствует, выполнить его задачу. Никто не присоединился к его воззванию по невежеству, слепо или по непониманию сущности и требований призыва. Воззвание принимал только тот, кто чувствовал его гигантскую значимость и грандиозную ответственность за него. Вскоре такой человек приводил свою жизнь в соответствие с этим воззванием. В жизни тех, кто принял религию Аллаха в тот период, фактически произошел тот замечательный переворот, который и имел своей задачей произвести в жизни всех людей Ислам. Дело не ограничилось трансформацией, произошедшей в их душах. С подъемом и воодушевлением они стали вести борьбу с любой внутренней и внешней силой, как камень преткновения стоящий на пути распространения мусульманского движения и мешающий осчастливить человечество его благодатью и благом. Если бы вы видели, как они совершали там самую большую жертву, которую может принести человек во имя принципа: великодушно, с душевным удовлетворением они переносили самые большие материальные потери, так как самой большой и высшей ценностью мирской жизни в их глазах была та, которую они получили благодаря Исламу. Они ни на что не соглашались променять ее и были ради нее готовы пожертвовать всем в мире. Более того, вера пробудила в них неукротимое желание сделать так, чтобы доктрина, в которую они уверовали, господствовала в мире и правила им. Они были полны решимости разбить вдребезги любую попытку одержать над ними верх какой-либо из ложных теорий, даже если на этом пути от них потребовалось бы пожертвовать жизнью и материальными ценностями.
Ислам есть призыв, гармонирующий с природой человека, жаждущий созидания и улучшения. Любой призыв, лишенный твердой воли, напряженных усилий и добрых намерений, обречен на провал. Призыв к Исламу имел успех, когда группа людей возымела твердое намерение добиться его победы. И они обрели то, чего хотели, а эпоха пошла за ними.
Когда в мире появилась умма, члены которой поклялись, что выйдут к миру, подняв знамя Ислама, доведут призыв к нему до самых отдаленных уголков планеты, будут жить только ради него и умирать только во имя его, вы увидели, как она содержит своей энергией, жизненной силой и самобытностью, подобно бомбе разорвалась над миром, как запечатлела на лике земного шара свои бессмертные деяния, следы которых сохранились по сей день.
Да, если сегодня появится умма с такими чертами, которая примет Ислам, приведет в соответствие с ним уклад своей жизни, посвятит свою жизнь и смерть Аллаху, то не исключено, что мир окажется готовым принять Ислам, найти пристанище в его благодати, воспользоваться светом его благородного руководства. Не верится, что люди, увидев Ислам воплотившимся в жизни, пульсирующим в реалиях человеческого бытия, станут затягивать его принятие. Однако если ваша деятельность по распространению Ислама будет ограничиваться проповедями, лекциями и книгами, то как бы всецело не отдавались вы этому благородному делу, мир до Судного дня едва ли убедится в актуальности Ислама и его способности руководить практической человеческой жизнью.
Нужно быть разумным пользователем даров Божьих, а это дается лишь совершенствованием знаний, моральным контролем над собой. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «В Исламе нет идеи отречения от мирской жизни». Именно это заставляет разумных людей нести совершенство в мир, а не уходить целиком в самосовершенствование, ведь если они замкнуты в молельнях, мирские дела могут захватить в свои руки бесталанные, безнравственные, злонамеренные...

Признаки слабости имана – леность в исполнении обязательств, отсутствие чувства ответственности за соответствие религии и поступков, отсутствие интереса к положению мусульман вообще и отсутствие работы в этом направлении в частности.
Функция Ислама не заключается в том, чтобы мириться с господствующим на Земле джахилистским представлением, с существующими повсюду джахилистскими порядками, напротив, его функция заключается в переводе людей из-под пяты джахилийи под сень Ислама.
Ислам – это поклонение и служение людей Аллаху, и никому другому, через восприятие ими от Него, и только от Него, своих представлений, убеждений, законоположений, юридических норм, ценностей и критериев, а также освобождение от поклонения рабам.
Именно через эту истину, продуцируемую природой Ислама и характером его роли на Земле, мы должны подавать Ислам людям на Земле как тем, кто уверовал, так равно и тем, кто не уверовал в него.
Ислам не приемлет компромиссных решений с джахилийей ни с точки зрения представления, ни с точки зрения порядков, проистекающих из этого представления.
И суди между ними по тому, что низвел Аллах, и не следуй за их страстями, и берегись их, чтобы они не соблазнили тебя от части того, что низвел тебе Аллах... (Трапеза, 54)
Поэтому взывай же и стой прямо, как повелено тебе, и не следуй за их страстями... (Совет, 14)
Аллах не простит, если ему будут придавать кого-либо в сотоварищи. Он также не приемлет рядом со своим законом еще какие-либо законы. Эта истина должна быть сильной и четкой в наших сердцах, когда мы представляем Ислам людям, с тем чтобы не путаться в словах, излагая ее. Относительно нее мы не должны сеять в сердцах людей ни малейшего сомнения. Мы не должны оставлять людей в покое до тех пор, пока они не убедятся, что Ислам, если они обратятся к нему, коренным образом изменит их жизнь, изменит все их представления о жизни в целом, а также изменит их порядки, причем таким образом, что обеспечит им несравнимо лучшие порядки, чем прежде. Ведь прекрасный, гармоничный, чистый и возвышенный Ислам проистекает непосредственно от Аллаха, Возвышенного и Великого.
Когда мы осознаем истину Ислама именно таким образом, это сознание по своей природе побуждает нас обращаться к людям с проповедью, и мы подаем им Ислам с твердостью и уверенностью, а также с добрым чувством и милосердием. Это уверенность того, кто убежден в том, что все, что с Исламом – правда, а то, на чем стоят люди – ложь; это добрые чувства того, кто видит несчастье людей и знает, как сделать их счастливыми; это милосердие того, кто видит заблуждение людей и знает, где правильный путь, помимо которого нет другого правильного пути.
Мы не станем подсовывать им Ислам как интрижку и не станем потакать их похотливости и извращенным представлениям. Мы будем с ними предельно откровенны и открыты. Джахилийя, в которой вы находитесь, - скверна, и Аллах хочет очистить вас. Жизнь, которой вы живете, - низость, и Аллах хочет возвысить вас. То положение, в котором вы находитесь, - порочно, и Аллах хочет улучшить его. Вы пребываете в горе, несчастье и тяжелом положении, и Аллах хочет облегчить вашу участь, ниспослать вам Свое милосердие и осчастливить вас.
Мы призываем людей к Исламу не для того, чтобы получить от них вознаграждение. Мы не хотим на Земле ни высокого положения, ни нравственного падения. Мы абсолютно ничего особенного для себя не хотим. Не люди будут производить с нами расчет и выдавать нам вознаграждение. Мы призываем людей к Исламу, потому что мы любим их, и хотим для них добра, каких бы страданий они нам ни причиняли, потому что в этом кроется характер проповедника, призывающего к Исламу, в этом – его мотивы.
В нашем Исламе нет ничего такого, за что нам было бы стыдно. В Исламе нет ничего, что принуждало бы нас защищать его. В нем нет ничего такого, с чем мы украдкой пытались бы залезть к людям в душу, или чего-нибудь такого, что мы избегали бы обнажать в истинном свете
Давление господствующих социальных представлений и распространенных общественных традиций – давление жестокое и сокрушающее, особенно в тех вопросах, которые касаются повседневной жизни женщины. В условиях джахилийи женщина-мусульманка подвергается жестокому и по-настоящему зловредному давлению.
Мы должны возвыситься над джахилийей. Необходимо показать этой джахилийи сущность низости, в которой она пребывает по отношению к тем высоким горизонтам, которые освещают путь исламской жизни, к которой мы стремимся. Это никогда не произойдет, если мы пройдем в ногу с этой джахилийей хотя бы несколько шагов. Это также не произойдет, если мы полностью порвем с этой джахилийей или изолируемся от нее. Необходимо иметь контакт – вместе с изоляцией. Необходимо брать и давать – вместе с достоинством. Необходимо с любовью объявлять истину. Необходимо без высокомерия чувствовать величие имана, так как мы живем среди джахилийи. И мы среди этой джахилийи находимся на верном пут, хотя это довольно длинный переход. Это переход от джахилийи к Исламу. А там существует пропасть, разделяющая нас от этой джахилийи. И мы не воздвигаем мост над этой пропастью, чтобы перейти этот мост. Пусть люди джахилийи переходят к нам, в Ислам. Пусть переходят в равной степени и те, которые живут в так называемой исламской родине и которые утверждают, что они – мусульмане. И пусть они выйдут из темноты к свету. И пусть они спасут себя от этого бедствия, в котором они пребывают. И пусть они блаженствуют, получив то благо, которое мы вкусили. Мы, которые познали Ислам и пытаемся жить по нему.
Поистине, те, кто уверовал и творил добрые дела, - им Милосердный дарует любовь. (Марйам, 96)
Правоверные обязаны выполнять свой долг, а затем уйти. Их долг выбирает и определяет Аллах. Они же обязаны отдавать предпочтение вероучению перед жизнью. Они должны возвести веру выше соблазна. В труде и намерениях правоверные должны верить слову Аллаха. Правоверные – слуги, работающие у Аллаха. Где бы и каким образом не возжелал Аллах, чтобы они работали, они должны работать и получать за свой труд вознаграждение в виде умиротворения сердцу, возвышенность в чувствах, красоту в воображении, избавление от оков, страха и беспокойства. И это лишь часть вознаграждения, на этой земле, в этой жизни, но наибольшая часть вознаграждения их еще ждет в потустороннем мире в виде легкого Суда и огромного блаженства.
Вместе с каждой частью правоверные получат нечто большее, чем все части вознаграждения вместе взятые, а именно – удовлетворение Аллаха ими. Поистине, они – народ, избранный для того, чтобы быть инструментом Его предопределения и прикрытием его могущества.
Вы были лучшей из общин, которая выведена для людей: вы приказывали одобряемое и удерживали от неодобряемого и веровали в Аллаха...(Семейство Имрана, 110)
И так Мы сделали вас общиной предшествующей, чтобы вы были свидетелям относительно людей и чтобы посланник был свидетелем относительно вас. (Корова, 143)

Каковы бы ни были объяснения причин нынешней слабости исламской Уммы, ее отсталости, утраты ее могущества, ее униженности и пренебрежительного отношения людей к ней, в конечном итоге, причина одна – это невыполнение общиной требований призыва «нет божества, кроме Аллаха».
Они говорят о недостатке военной мощи, об экономической слабости, об отсталости в области науки и достижений цивилизации, в области морали и нравственности и еще о многом другом. Разве не охватывают все эти стороны требования призыва «нет божества, кроме Аллаха», все эти стороны, будь то индивидуальные или коллективные обязанности, вытекающие из этого призыва?
Милость Аллаха заключается в начавшемся пробуждении истинного понимания Уммой призыва «нет божества, кроме Аллаха». Несомненно, что процесс пробуждения Уммы уже начался и сделано немало в этом направлении. свидетельством тому яв растущее сознание, особенно среди молодежи, что призыв «нет божества, кроме Аллаха» не просто слова, что вера – это слово и дело, это выполнение обязательных требований данного призыва.
Каковы бы ни были предстоящие трудности и необходимые усилия, пробуждение состоялось по милости Аллаха, и оно будет развиваться, пока не реализует все свои цели, с разрешения Аллаха, пока не реализует обещанное Аллахом правоверным могущество и преуспевание.
Но им необходимо ясно понимать стоящую перед ними задачу, чтобы выполнить ее полностью с помощью Аллаха.
Не следует проявлять нетерпеливость, как не следует и медлить в ожидании помощи от Аллаха. Не следует обольщаться отдельными позитивными признаками, полагая, что плод созрел, и осталось его сорвать.
Отнюдь, по-прежнему нужны немалые усилия, пот, кровь и слезы. На этом пути все еще много препятствий, но победа придет по воле Аллаха.
И хотя разъяснение – это первейшая обязанность исламского пробуждения, но одного разъяснения недостаточно. Задача пророков (мир над ними) не ограничивалась простым разъяснением и доведением до сведения, потому что Аллаху известно, что умозрительное знание само по себе ничего не сделает с реальной действительностью людей, пока оно остается в виде совокупности сведений, хранящихся в голове человека, как бы внушительны и впечатляющи ни были эти сведения, пока они не дойдут до сердца и не превратятся в живые чувства людей, а затем в конкретные действия, в образ каждодневного поведения. В этом заключается настоящая вера: мировоззрение, чувства и, наконец, действие.
Расхлябанность – не единственное препятствие на пути воспитательного процесса.
Хороший пример в нашем исламском обществе по-прежнему редкость большая. В сегодняшней нашей действительности от исламского пробуждения требуется, чтобы оно восполнило упущенное за прошедшие полвека, чтобы оно занялось всерьез формированием такого количества наставников, которое соответствовало бы росту количества молодежи, проявляющей интерес к исламу, в противном случае в нашем исламском движении образуется много пены, плавающей на поверхности, пузыри от которой быстро лопнут и будут унесены потоком.
..И что касается пены, то она уходит прахом, а то, что полезно людям, остается на земле...(Гром, 17)
много ли мы приложили усилий для преодоления препятствий, встречающихся на пути Ислама? Но кто кроме нас ответит за выполнение обязанностей перед Аллахом в Судный День? Никто! Однако мы должны хорошо знать масштабы этих препятствий, чтобы представить размеры необходимых усилий. Нам не следует сидеть в ожидании, когда все сделается само собой, как не следует и проявлять излишнюю нетерпеливость, не следует жалеть сил, но и думать, что время еще не наступило.
Наряду с тем, что раб Аллаха сам стремится к таухиду Аллаха, он должен также призывать к Аллаху других самым лучшим способом. Человек, наставивший на путь истинный других, обретает такую же награду, как и они, без всякого уменьшения этой награды для обращенных.
Учитывя то, что призыв к Аллаху и к свидетельству «нет божества, кроме Аллаха» является обязательным предписанием для каждого, каждый обязан выполнять этот долг в меру своих возможностей. И на ученом ответственность за разъяснение этого, призыв, наставничество и наставление на истинный путь больше, чем на неученом человеке.
Человек, способный вести призыв благодаря своим физическим силам, средствам, высокому положению и красноречию, выполняет гораздо более серьезную задачу, чем тот, кто лишен подобных возможностей.
Всевышний сказал: «Бойтесь же Аллаха по мере своих возможностей...» (ат-Тагабун, 16). Аллах милостив к тем, кто помог религии хотя бы на полслова, однако гибель ждет того раба, который не использовал своих возможностей для призыва людей к этой религии.

Похожие темы
Тема	Автор	Раздел	Ответов	Последнее сообщение
Ваши страхи	-Minsk-	Архив	139	05.02.2008 20:28

Опции темы
Версия для печати Отправить по электронной почте