|
09.06.2007, 10:46
| #25 (ссылка) |
 | О ГРЕХАХ Известно, что слово грех понимается по-разному. И быть может то, что в понимании одного греховно, может быть дозволено в понимании другого. Поэтому необходим плацдарм, с точки зрения которого это слово рассматривается как термин. К примеру, быть без партбилета в коммунистическом государстве грех, в то время как в империалистическом грехом будет быть с этим билетом. Но не будем углубляться в политику, это нынче не "модно" у мусульман, есть более простые примеры для доведения смыслов этого слова. Например, младенец, рожденный в христианской семье (по их представлениям) уже грешен, в то время как в Исламе ребенок чист и не несет ответственности вплоть до совершеннолетия. Доить корову у буддистов грех, тогда как не доить ее, например, у нас на Кавказе может быть еще большим грехом. Кстати, они бы уже обвинили меня в грехе, за то что я написал слово «корова» с маленькой буквы. Итак, мы выяснили, что понимание этого слова зависит от таких факторов как государство, общество, религия, обычаев и т.д. Мы же, как мусульмане, постараемся рассмотреть этот термин с точки зрения Ислама. Слово грех (занб), как говорят знатоки языка, произошло от слова «занаб», «азнаб», то есть хвост. И на самом делe, грех подобен хвосту в его смысловой форме. От него не избавишься вплоть до Дня Суда, кроме как, с покаянием. И все ученые сошлись на том, что занб – это маасийа, то есть ослушание. Стоит отметить, и в этом нет никаких сомнений, что грех всегда приносит вред, как в этом мире, так и в загробном. Хотелось бы перефразировать: найдем ли мы в мирской или загробной жизни хуже вред, чем тот который коснулся человека по причине его греха? Ведь именно грех вывел наших прародителей из Рая, из обители вечности и наслаждений в обитель боли, грусти и страданий. По причине греха был низвергнут Дьявол из мира подчинения и покорности к неверию и ослушанию. Из-за греха были потоплены народы, и были посланы ветры на Адитов, которые уничтожили их уничтожением. Ведь именно из-за греха погиб Самуд, и только лишь один крик хватил для их уничтожения. И народ Лута, чьи селения были подняты до небес, что даже ангелы услышали лаи их собак, после чего их перевернули, и сделали их верх низом, и пролили на них дождь камней, что до сегодняшних дней не найти народа который был бы так жестоко наказан. Также народ Шуайба, к которому приблизили облако наказания, в то время как они ликовали. И Фараона с его войском, потопленного и ввергаемого в огонь утром и вечером, а когда наступит Судный Час скажут: Введите род Фараона в самое тяжелое наказание. Также Каруна, который прельстился этим миром и забыл про неотвратимое, и поглотила его земля с его имуществом. Субхана Аллах! Поистине в этом назидание для каждого раба кающегося. Вплоть до сегодняшних дней Всевышний показывает свои знамения в уничтожении народов, которые перешли все границы дозволенного. Но есть ли понимающие? Так как же нам узнать, в каком положении находимся мы? Праведны ли мы, или же нас окутали наши грехи, в то время как мы и не чувствуем. Кстати, стоить отметить, что даже у Имама Бухари в его "Сахихе" есть глава, которая так и называется: "Глава: страх верующего, что его окутают его деяния, в то время как он и не чувствует". Имам Ахмад в своем "Муснаде" привел от Катады: «Сказал Муса: "О Господь! Ты на небесах мы на земле, что же является знаком отличающим Твой гнев от Твоего довольства? Он сказал: Когда я поставлю над вами лучших из вас, то это знак Моего довольства вами, когда же поставлю худших из вас, то это знак Моего гнева"». Стоит задуматься каждому из нас, доволен ли нами наш Господь, и если нет то почему? Однозначно, причина грехи. Более того, та победа, которую пророчествовал нам Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) может отсрочиваться по причине грехов, как это произошло во время Ухуда и Хунейна и еще много раз в истории этой Уммы. Боимся ли мы своих грехов? От Катады передают, что Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) говорил: «О, если бы я был растительностью, которую съедят животные». Также Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), который читал аят: «Действительно наказание твоего Господа непременно наступит» (ат-Тур, 52:7), затем плакал до тех пор, пока его не постигала болезнь. И Усман, которому следовало только остановиться у могилы, как он начинал плакать, что борода становилась мокрой. Смотрите, все эти люди, лучшие в этой общине после Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), как они страшились своего Господа, как они сторонились грехов. Ведь именно поэтому, Всевышний посредством их установил на большей части земли свою религию. Пала Персия и Византия рукой этих сынов пустыни, с которыми еще недавно даже никто не считался. Они воевали не своим оружием, и тем более не своей численностью, напротив, они сражались своей праведностью. Здесь уместно будет привести известную историю, которая произошла с Сальманом Фариси и Саидом ибн Абу Уакасом (да будет доволен ими Аллах) в одном из их походов на Персию. Во главе с огромной армией эти два великих сподвижника прошли незамеченными, огромную территорию, чтобы напасть внезапно на один из гарнизонов врага. Однако, когда до неверных оставалось несколько часов, пред ними предстала огромная река, для которой пришлось бы сбивать плоты несколько дней, что было бы опасно для конспирации. Тогда Саид приказал разбить лагерь, и, позвав Сальмана сказал: «О, Сальман, не взглянул бы ты на дела воинов в этом лагере, а затем поведай, что ты увидел». И не оставил Сальман в ту ночь ни одного кружка, чтобы не услышать о чем говорят, и ни одного костра, чтобы не увидеть что делают. Вернувшись же, он поведал: «О Саид, поистине я обошел весь лагерь, и не нашел ни одного воина, что бы он не был, либо в земном поклоне, либо читающим книгу Аллаха, либо делающим зикр или напоминание своим товарищам». Услышав это, Саид возрадовался и сказал: «Утром начинаем форсирование реки по воле Аллаха». Когда же наступило утро, мусульмане без потерь оставили реку позади себя, и как же Аллах не помог бы им в их сражениях. Конечно, этот открыватель Кадисии, а именно Саид ибн Абу Уакас знал, что наше преимущество именно в нашей праведности, и если она есть, то бояться больше нечего, это армия ведома Всевышним, и ее победа неотвратима. Вот какое значение играло отстранение от грехов в истории этой общины. К сожалению здесь же можно привести и другие, заслуживающие сожаления сведения. А именно, то, что падение исламских государственных режимов сопровождалось возникновениями крайне заблудившихся сект, которые стали проповедовать различные формы заблуждений и нововведений, некоторые из которых доходили до многобожия. И тогда хватал Аллах их за грехи, и все, что строилось веками, могло рухнуть за считанные дни. Такова действительность. Такова сунна Аллаха в Его творениях. Как только они переходят границы дозволенного, наказание неотвратимо. Из вышесказанного видно, что все наши беды кроются именно в нашем понимании и остережении от греховного. Грехи же, как на это указывает Коран, Сунна и Иджма сподвижников и их последователей делятся на большие и малые. Прошу внимательно прочитать эти прекрасные аяты, и задуматься над ними. Всевышний Аллах говорит: «Если вы будете избегать больших грехов из того, что вам запрещено, то Мы простим ваши прегрешения и введем вас в почтенный вход» (ан-Ниса, 31). «Они избегают великих грехов и мерзостей, кроме мелких и немногочисленных проступков. Поистине твой Господь обладает необъятным прощением»(ан-Нажм, 32). Бухари и Муслим в своих знаменитых сборниках приводят хадис: «Пять молитв, от пятницы до пятницы, от Рамадана до Рамадана, стирают то, что между ними, если сторонился кабаир (великих грехов)». Также Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Сторонитесь семи смертных грехов». Сказали: «Какие же они о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Придавание Аллаху сотоварищей, колдовство, убийство души, которую запретил Аллах, кроме как по праву, поедание имущества сироты, риба - ростовщичество, бегство в день наступления, поношение непорочных верующих женщин». (Это передали аль-Бухари, Муслим). И разделились люди в том, что касается больших грехов. Ибн Масуд считал, что их четыре, Ибн Умар что семь, Абдулла ибн Амр что их девять. Некоторые, что одиннадцать, другие сказали их семьдесят. По этому поводу, уместным будет привести слова Абу Бакра Макки: «Я собрал их со слов сподвижников, и нашел что их четыре в сердце: многобожие, упорство в грехе, отчаяние в милости Аллаха и чувство безопасности от Его хитрости. Также четыре на языке: лжесвидетельство, поношение непорочных женщин, лжеклятвы, колдовство. Три в животе: распитие спиртного, поедание имущества сироты и риба-ростовщичество. Два в половых органах: прелюбодеяние и гомосексуализм. Два в руках: убийство и воровство. Одно в ногах: бегство с поля боя, и одно, которое объединяет все тело: разрыв отношений с родителями». Хотелось бы обратить внимание на последнее изречение этого известного ученого. На какое место он поставил этот грех в этой классификации. Кстати, это же приводится в книги ибн Каима аль-Джаузия "ад-Дау уад-Дауа", со ссылкой на Абу Бакра Макки. Но это отдельная тема разговора. В связи со всем сказанным стоит отметить, что мусульманам предписано остерегаться именно больших грехов, что же касается малых, то оставление их полностью невозможно, однако их уменьшение желательно. Так в достоверном хадисе у Муслима от Абу Хурейры Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если бы вы не грешили, то обязательно Аллах погубил бы вас, затем привел бы народ который грешит, потом просит прощения и им прощается». С таким же смыслом есть хадисы у Ахмада и ат-Тирмизи. Как же это понимать? Как об этом писал Хафиз ибн Раджаб: «Всевышний Аллах иногда посылает в сердца своих рабов небрежность, до тех пор, пока они не совершат некоторые прегрешения. И если бы не это, то тогда были бы люди в постоянном зикре, и не касался бы их грех». И в том, что их постигают некоторые прегрешения две пользы. Первая - как говорит шейх, - признание совершившего грех в своем прегрешении и в его попирании прав своего Покровителя. И это любимее пред Аллахом, чем совершение многих видов поклонения. И поистине, беспрерывное, постоянное подчинение может проявить в его совершающем самолюбование или тщеславие. Как сказано в хадисе от Анаса и Абу Саида аль-Худри что Посланник Аллаха сказал: «Если бы вы не грешили, то я обязательно побоялся бы за вас того, что хуже этого, а именно самолюбования». (Байхаки в "Шаабуль иман"). Как сказал Хасан аль-Басри: «Если бы сын Адама, когда бы не говорил, говорил правильно, и что бы не делал, делал это наилучшим образом, то стал бы он на грани сумасшествия из-за самолюбования». Вторая же польза в получении прощения и помилования от Аллаха для Его рабов. И поистине, Аллах любит миловать и прощать. Ведь из Его прекрасных имен: Прощающий, Извиняющий, Принимающий покаяние. И как же было бы дело, если бы творения были бы безгрешны, так для кого же было бы это прощение и милосердие. Следует отметить, что это тема очень тонка. Ведь не в коем случае нельзя забывать и тот хадис, в котором говорится о том что, малые грехи подобны маленьким веточкам, однако при их разведении, они становятся костром, сжигающим человека. Поэтому важно покаяние, даже за малые грехи. Смотрите как каялся Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в хадисе, переданном имамом аль-Бухари от Абу Хурейры который сказал: «Я слышал как Посланник Аллаха говорил: «Клянусь Аллахом, я прошу прощения у Аллаха и каюсь пред Ним» в день более 70 раз». (аль-Бухари, 5948). Дошло до нас от праведных предшественников, что когда Аллах сотворил перо, было записано: «Поистине, Я Принимающий покаяние у того, кто кается». Передается от Абу Джальда (см. Тарих Табари, 294/2), что как то один из праведников воззвал: «О Аллах, улучши меня таким улучшением, после которого я не испорчусь». Тогда Всевышний внушил ему сказав: «Поистине все Мои верующие рабы просят Меня о том, о чем попросил ты, и если Я улучшу их всех подобным образом, то над кем будет Мое предпочтение, и над кем Я буду щедро расходовать Свое прощение?» Также говорили один из предшественников: «Если бы я знал самые любимые дела пред Аллахом, то обязательно проявил бы свое усердие в них». После чего он услышал голос во сне, который ему сказал: «Поистине ты хочешь того, чего не может быть, и поистине Аллах любит, чтобы Он прощал». Передается от Али ибн Ахмада аль-Уахиди (см. Сир ааляму нубаля, 339/18) в своей книге "Катляль Куран", с цепочкой от него самого, что как-то один из знатных людей Басры плыл на корабле, а с ним его рабыня, которая пела ему и играла на музыкальном инструменте. И в один из дней он выпил, и рабыня стала развлекать его музыкой. В то же самое время в корабле с ними находился один праведный бедный юноша. Увидев его, богач сказал: «Сможешь ли ты подобно этому?» (указывая на красоту звуков). У бедняка же был необычно красивый голос, потому он сразу же ответил: «Я смогу красивее чем это», и прочел слова Всевышнего: «Скажи: "Мирские блага непродолжительны, а Последняя жизнь лучше для того, кто богобоязнен. Вы же не будете обижены даже на величину нити на финиковой косточке"». (ан-Ниса, 4:77). Услышав это, этот человек бросил то, что было у него в руке из спиртного и сказал: «Свидетельствую, что это прекраснее того, что я слушал, есть ли еще кроме этого?» «Да»- ответил бедняк, и продолжил аятом: «Скажи: "Истина - от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует". Мы приготовили для беззаконников Огонь, стены которого будут окружать их со всех сторон. Если они станут просить о помощи, то им помогут водой, подобной расплавленному металлу (или осадку масла), которая обжигает лицо. Мерзкий напиток и скверная обитель!» (аль-Кахф, 29) И попало это ему в сердце так, что он бросил то, что оставалось из спиртного и сломал инструмент, затем сказал: «О юноша! Есть ли здесь облегчение?» «Да»- добавил бедняк и прочитал: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: "Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он - Прощающий, Милосердный"» (аз-Зумар, 39:53). Тогда закричал он великим криком, что все посмотрели на него, в то время как он уже умер да смилуется над ним Аллах. Действительно, этот аят указывает на ту всеобъемлющую широту милости Аллаха к Его рабам. Его прощению нет границ, как сказано в достоверном хадисе аль-кудси: «О сын Адама, если ты придешь ко Мне с грехами, которые подобны земле, затем встретишь Меня не придавая Мне никого в сотоварищи, то Я обязательно дарую тебе столько же прощения» (ат-Тирмизи, сахих.). Исходя из этого, хотелось бы призвать с начала себя, затем вас к упорству в мольбах, просите своего Господа, поистине он любит тех кто Его просит. Как сказано в известном хадисе: «Мольба - оружие верующего». Прошу Аллаха Его прекрасными именами и абсолютными качествами, что бы Он простил нам наши грехи, и собрал нас в Раю вместе с пророками, правдивейшими, шахидами, праведниками, какие же прекрасные товарищи они. И что бы Он утвердил нас на земле, как утвердил наших предшественников, поистине это для Аллаха легко. Мир и благословение Пророку Мухаммаду, его сподвижникам и его семье. И хвала Аллаху Господу миров. Ислам в Кабардино-Балкарии www.islaminkbr.narod.ru |
|  |
|
12.06.2007, 01:40
| #26 (ссылка) |
 | Показуха... А когда они встают на Намаз, то встают ленивыми, делая вид пред людьми и лишь изредка вспоминая Аллаха" (Женщины, 142). Подобная откровенная показуха почти не встречается у верующих при обязательных Намазах и посте, однако может появиться при раздаче милостыни, совершении обязательного большого паломничества и прочих открытых обрядах, а также деяний, польза которых передаётся другим. Искренность при совершении этих деяний очень ценна. Мусульмане не сомневаются, что подобное деяние будет иметь плохой результат, и что совершивший его заслуживает ненависти Аллаха и наказания... "Джами' аль-Улум уаль-Хукм" Абу Саид передал следующее высказывание Пророка: "Не сообщить ли мне, что для вас является более опасным и страшным, чем аль-Масих ад-Даджжаль?" Люди сказали: "Сообщи, о посланник Аллаха!" Он сказал: "Это - скрытое многобожие: когда человек встаёт на Намаз, специально приукрашивая его, когда видит, что на него кто-то смотрит Ахмад, Ибн Маджа. "Первым из людей, чья судьба будет решена в День воскресения, окажется человек, павший за веру на поле битвы. Его приведут, и Аллах напомнит ему о Своих милостях, и он признает их, а потом (Аллах) спросит: "И что же ты сделал в благодарность за них?" Он ответит: "Я сражался ради Тебя, пока не погиб!" (Аллах) скажет: "Ты лжешь, ибо сражался ты (только) ради того, чтобы (люди) говорили: "Смельчак!"-, и они говорили так!"-, после чего относительно (этого человека) будет отдано (соответствующее) повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в ад. Затем приведут человека, который приобретал знание, передавал его другим и читал Коран, и (Аллах) напомнит ему о своих благодеяниях, и он признает их, а потом (Аллах) спросит: "И что же ты сделал в благодарность за них?" Он ответит: "Я приобретал знание, и передавал его другим и читал Коран ради Тебя". (Аллах) скажет: "Ты лжешь, ибо учился ты (только) ради того, чтобы (люди) говорили: "Знающий!"-, и читал Коран (только) ради того, чтобы (люди) говорили: "Чтец!"-, и они говорили так!"-, после чего относительно этого (человека) будет отдано (соответствующее) повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в ад. А потом приведут человека, которому Аллах даровал обширный удел и которого наделил разными видами богатств, и (Аллах) напомнит ему о Своих милостях, и тот признает их, а потом (Аллах) спросит: "И что же ты сделал в благодарность за них?" Он ответит: "Ради Тебя не упускал я ни одной возможности потратить деньги так, как это угодно Тебе". (Аллах) скажет: "Ты лжешь, ибо ты делал это (только) для того, чтобы (люди) говорили: "Щедрый!"-, и они говорили так!"-, после чего относительно этого (человека) будет отдано (соответствующее) повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в ад"" Муслим. "Стремившийся к познанию того, что (необходимо стараться) узнать ради Аллаха, преследуя исключительно мирские цели, не ощутит благоухания рая в День воскресения" Абу Дауд. "Единственным видом дел, за которые Аллах прощает и великие прегрешения, являются такие дела, совершая которые человек проявляет абсолютную искренность и служит одному только Аллаху" Ибн Таймийа Абдулла ибн Амр ибн аль-Ас передал хадис, в котором говорится: В день Воскресения перед всеми творениями призовут одного человека из моей общины, и будут развёрнуты перед ним девяносто девять книг с грехами, каждую из которых не объемлет взор. Затем его спросят: "Отрицаешь ли ты что-либо из этого?" Он ответит: "Нет, о Господь!" Его спросят: "А есть ли у тебя оправдание или благое дело?" Этот человек растеряется от испуга и скажет: "Нет". Тогда ему скажут: "Есть! У нас есть одно твоё благое дело, и с тобой сегодня не будут несправедливы". Тогда вынесут перед ним листок со словами "Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха и что Мухаммад - Его раб и посланник". Тогда он скажет: "О Господь! Что весит этот листок в сравнении с этими книгами?" Ему скажут: "Сегодня с тобой не будут несправедливы". Тогда поместят книги на одну чашу, а листок - на другую, и лёгкими окажутся книги, а листок - тяжёлым.
__________________ оттуда, откуда меня трудно достать. И войти туда могут только избранные. А для того чтобы быть избранным, нужно как минимум УМЕРЕТЬ. |
|
| |
|
12.06.2007, 02:02
| #28 (ссылка) |
| | Что же касается самолюбования, то оно неразрывно связано со стремлением к совершению тех или иных дел напоказ, а разницу между тем и другим шейх-уль-ислам Ибн Таймийа определяет следующим образом: Совершение чего-либо напоказ имеет отношение к такому проявлению многобожия, когда это делается не только ради Аллаха, но и ради людей, а самолюбование - к такому его проявлению, когда что-то делается не только ради Аллаха, но и ради самого себя" "Аль-Фатауа", 10/277. Некоторые примеры тонких проявлений и скрытых сторон стремления к показному. Речь идет лишь о некоторых примерах, поскольку говорить о том, что несовместимо с искренностью, можно очень долго, тогда как здесь достаточно будет указать только на три тонких проявления стремления к показному, а именно: 1) это то, о чем упоминал Абу Хамид аль-Газали, сказавший о тайном стремлении к показному следующее: "Указанием на существование чего-то ещё более скрытого, чем это, являются действия человека, исполняющего свои религиозные обязанности тайно в связи с тем, что он не желает никакой огласки и его не радует то, что о его делах могли бы узнать другие. Но вместе с тем когда он видит людей, у него возникает желание, чтобы они первыми приветствовали его, оказывали ему радушный прием, старались делать то, в чем он испытывает необходимость, проявляли к нему почтение, хвалили его, были уступчивы в торговых делах и уступали ему место. Если же кто-то поступает не так, то сердцу такого человека становится тяжко, ибо в душе своей он считает подобное невероятным, будто бы требуя проявления уважения к себе за свои тайные дела в то время как если бы он этого не делал, то, конечно же, не считал бы проявления невнимания к себе со стороны людей чем-то невероятным. И хотя во всем том, что имеет отношение к людям, совершение дел поклонения неравнозначно их несовершению, тем не менее он не удовлетворяется тем, что об этом уже известно Аллаху, а это значит, что такой человек не свободен от скрытых и весьма тонких примесей стремления к показному. Всё это может легко привести к тому, что такой человек лишится своей награды, а свободны от подобного лишь правдивейшие" примером подобного является тот случай, когда человек рассматривает искренность по отношению к Аллаху не как самоцель, а лишь как средство для достижения определённых мирских целей. Шейх-уль-ислам, предупреждавший об этом тайном бедствии, в частности сказал: [b][i]"Рассказывают, что Абу Хамиду аль-Газали кто-то сказал, что если человек будет сохранять искренность по отношению к Аллаху в течение сорока дней, то родники мудрости, бьющие в его сердце, станут бить и на языке. Абу Хамид сказал: "И я старался делать это в течение сорока дней, но это ни к чему не привело. Тогда я рассказал об этом одному из познавших (истину), который сказал мне: "Поистине, ты ведь проявлял искренность лишь ради мудрости, но не ради Аллаха!"". Затем Ибн Таймийа пишет: "Причина здесь в том, что цель человека может состоять в приобретении знания и мудрости, или достижении экстатического состояния, или в том, чтобы снискать уважение людей и услышать их похвалы или в чём-либо ещё, чего можно достичь благодаря проявлению искренности по отношению к Аллаху, однако стремление к достижению этого с помощью такого средства как проявление искренности по отношению к Аллаху совершенно несовместимо с этим средством, поскольку если кто-нибудь стремится к чему-либо ради чего-то иного, то желанной целью является второе, первое же становится только средством достижения этого. Таким образом, если человек стремится быть искренним перед Аллахом ради знания, познания, мудрости, достижения экстаза или получения возможности распоряжаться чем-либо, это значит, что он не стремится к Аллаху, а делает Аллаха средством достижения какой-то низшей цели... "Ад-Дар'у", 6/66-67. И поэтому аш-Шатиби, да помилует его Аллах, говорит: "Если дееспособный человек подчинится велению или запрету в том или ином вопросе, не обращая внимания ни на что, кроме самого этого веления или запрета, это будет означать, что он отказался от собственного удела, принялся исполнять свои обязанности по отношению к своему Господу и стал вести себя как подобает рабу. По-иному дело будет обстоять, если он станет обращать внимание на следствия и учитывать их, так как в этом случае его стремление будет направлено в сторону конечного результата. Иначе говоря, его обращение к его Господу будет обусловлено причиной, так как она будет опосредована его обращением к результату. Нет сомнения в том, что между двумя этими степенями искренности существует большая разница" "Аль-Мууафакат", 1/219-220. 3) к тонким проявлениям стремления к показному имеет отношение то, на что указывает Ибн Раджаб, да помилует его Аллах, который сказал "Но здесь есть один тонкий момент, суть которого состоит в том, что человек может начать порицать самого себя в присутствии других, стремясь к тому, чтобы люди посчитали, что внутренне он придерживается смирения, вследствие чего он возвысится в их глазах, и они станут восхвалять его. Это указывает на наличие тонких проявлений стрем ления к показному, на что обращали внимание наши праведные предшественники. Так, Мутриф бин Абдулла аш-Шиххир сказал: "Для превознесения души достаточно тебе начать порицать её, на самом деле желая её приукрасить, что пред Аллахом является бесстыдством""
__________________ оттуда, откуда меня трудно достать. И войти туда могут только избранные. А для того чтобы быть избранным, нужно как минимум УМЕРЕТЬ. |
|
| |
|
12.06.2007, 02:19
| #29 (ссылка) |
| | Лечение к стремлению показному. Для каждой болезни имеется средство лечения, о котором одни знают, а другие - нет. Есть различные лекарства и против таких болезней, как стремление к показному и всего того, что несовместимо с искренностью, и среди прочего к числу их относится нижеследующее: 1) - Изучение собственных недостатков и упущений и стремление к пониманию того, что исходит от самого человека, а что - от шайтана, поскольку немного найдется таких дел, к которым не приложил бы руку шайтан, даже если его роль и будет незначительной. Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "(Однажды) я спросила посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) о поворотах человека в разные стороны во время молитвы, он ответил: "Это - то, что похищает шайтан из молитвы раба"". Но если здесь речь идет о поворотах тела, то, что же тогда сказать об обращении сердца к чему-либо помимо Аллаха?! 2) - Старание как можно больше заниматься делами поклонения втайне, например, молиться по ночам, раздавать милостыню так, чтобы об этом никто не знал, плакать от страха перед Аллахом в одиночестве, когда тебя никто не видит.Аль-Хурайби сказал: "Они считали желательным, чтобы человек совершал благие дела настолько тайно, чтобы не знали об этом ни его жена, ни другие люди". 3) - Понимание того, какие последствия в мире этом и в мире вечном может повлечь за собой совершение действий напоказ другим. Раб Аллаха должен понимать, что даже если все люди соберутся для того, чтобы сделать для него что-то полезное, они сумеют сделать лишь то, что уже предопределено ему Аллахом, о чём говорил пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в своём наставлении Ибн Аббасу, да будет доволен Аллах ими обоими. И именно поэтому один из наших предшественников сказал: "Познавший людей обретет покой". Другой же сказал так: "Борись с душой своей, чтобы удалить от себя всё то, что подталкивает тебя к показному, стремись к тому, чтобы люди уподобились для тебя животным или малым детям, ибо когда ты занимаешься делами поклонения, тебе безразлично, присутствуют при этом животные и дети или нет, знают они об этом или остаются в неведении, и довольствуйся тем, что об этом будет известно одному лишь Аллаху". И да будет доволен Аллах Умаром, который сказал: "Аллах защитит от людей того, чьи намерения будут связаны только с истиной даже вопреки желаниям его души, и опорочит того, кто станет стремиться украсить себя тем, чего в нём на самом деле нет". Давая свои пояснения словам повелителя правоверных и опорочит того, кто станет стремиться украсить себя тем, чего в нём на самом деле нет", Ибн аль-Кайим сказал: "Поскольку человек, стремящийся украсить себя тем, что ему неприсуще, является антиподом искреннего и старается показать людям нечто противоположное тому, что он представляет собой на самом деле, Аллах отвечает ему тем, что приводит его к тому, что противоположно его цели, и подобное наказание установлено шариатом и предопределено. И когда искренний раб за свою искренность получает награду в этом мире в виде симпатии, любви и уважения в сердцах людей, то же самое касается стремящегося украсить себя тем, чем он на самом деле не обладает, и поэтому уже скоро наказанием для него становится то, что Аллах покрывает его позором среди людей, поскольку сам он опорочил себя перед Аллахом, и это находится в полном соответствии с прекраснейшими именами Господа и Его высочайшими атрибутами" "И'лям", 3/180. Что касается наказания за показные дела, которое понесёт виновный в этом мире вечном, то об этом пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал так: "Аллах ославит того, кто будет стараться, чтобы его услышали другие, и выставит напоказ того, кто станет делать что-либо напоказ другим" Аль-Бухари и Муслим. Необходимо обращаться к Аллаху с мольбами о том, чтобы Он помог тебе быть искренним и защитил от стремления к показному. Это значит, что мусульманин должен почаще обращаться к Аллаху с просьбами о том, чтобы Он защитил его от стремления к показному и всего того, что побуждает человека к этому, на необходимость чего указывает хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: Многобожие, (скрывающееся) в вас, незаметнее ползущего муравья, но я укажу тебе на то, благодаря чему ты сможешь избавиться как от малых, так и от больших (проявлений) многобожия. Говори: "О Аллах, поистине я прибегаю к Твоей защите от того, чтобы поклоняться кому-нибудь ещё, кроме Тебя, сознательно, и прошу у Тебя прощения за то, о чём я и сам не знаю..." / Аллахумма, инни агьузу бикя ан ушрикя бикя уа ана агьляму уа астагъфирукя лима ля агьляму
__________________ оттуда, откуда меня трудно достать. И войти туда могут только избранные. А для того чтобы быть избранным, нужно как минимум УМЕРЕТЬ. |
|
| |
