Exellent

«Саляфия»


Ас-саляфу-с-салих — праведные предки. Так называют первые три лучших поколения мусульман: сахабы, таби'ин и их последователи. Все правоверные мусульмане считают себя последователями праведных предков, т.е. саляфитами. Здесь мы имеем ввиду движение, которое выступает сегодня против джихада и считает светское государство исламским, если там правит мусульманин. [/size]

Это движение возникло как противовес движению «Братья Мусульмане», и отколовшейся от него группе «Джихадия». Главное направление — полный отказ от военных и политических действий. Оправдания — слабость, неготовность, невежество большинства мусульман в мире, невозможность соблюдения некоторых условий шариата. По своей сути, это — «партия бездействия».

Любая попытка практического изменения ситуации воспринимается ими в штыки. Они выступают в роли проповедников таухида, хотя на самом деле проповедуют только ту его часть, которая не создает проблем с кафирами и муртадами, и не побуждает к конкретным действиям против них. Определенной популярности «Саляфиты» добились справедливой критикой различных партий и движений, постоянно нарушающих шариат.

Свою роль в их популярности также сыграла поддержка, оказываемая режимами стран, в которых находятся их центры. Речь идет о тех, кто называет себя «Саляфитами» из правительственных ученых и их последователей. Есть братья, которые называют себя саляфитами, но не имеют отношения к движению, о котором идет речь.

В движение «Саляфитов» входят мусульмане, отказавшиеся от политических и военных действий для изменения ситуации. Проще говоря, они вообще не собираются что-либо для этого делать. Причем обосновывают свое бездействие по-разному: одни считают, что сейчас действуют законы мекканского периода, другие говорят, что нельзя что-либо предпринимать, пока не появится халиф, соответствующий определенным качествам, третьи считают необходимым подчинение правителям мусульманам, даже если государственный строй неисламский, и тому подобное. В частности выступление против правителя они считают возможным (теоретически), только если он будет объявлен кафиром по личности. Явный куфр который он совершает, причиной выступления для них не является.

Большинство «Саляфитов» отказываются от возрождения духа джихада и проповеди принципа «приверженности и непричастности». То есть они проповедуют непричастность к другим мусульманским сектам, но не к кафирам (чтобы их не злить). Знаменательным был факт посещения Афганистана группой правительственных ученых из Саудии, с целью отговорить «талибов» от разрушения идолов.

Саляфиты против создания каких-либо групп и у них нет амиров. «Обладателями власти» они считают своих ученых, часто чрезмерно их возвеличивают. Они не являются партией, т.к. у них нет ни амиров, ни структуры, но они являются сектой, у которой есть идеологи.

Проще говоря, если «Братьев Мусульман» заботит только практический результат, то для «саляфитов» практики нет вообще. Напрашивается аналогия из нашей истории — противостояние двух крайностей хауаридж и мурджиа[ii]. Во всяком случае, в действиях джихадистов и саляфитов иногда просматриваются параллели с прошлым. Кроме «Братьев Мусульман», «Джихадистов» и «Саляфитов», в мире существует множество других групп. Но большинство из них отличаются лишь названиями, заблуждения же в основном одинаковые.

Есть также организация «Таблиг», которая отказалась от всех видов деятельности кроме призыва к исламу, даже официально запретила принцип «побуждения к одобряемому и осуждения порицаемого», чтобы «не отталкивать призываемых». Таблиг лояльно относится к ширку крайних суфиев, а многие из них и сами впадают в ширк.

Можно встретить отдельные группы из «Братьев Мусульман», «Саляфия» и даже «Таблиг», которые участвуют в военных действиях. Они делают Джихад с условием, чтобы он не был во вред основной политике этих организаций и движений. Но их следует рассматривать скорее как исключение из общих правил.

Конечно, это описание может показаться упрощенным, на самом деле все гораздо сложнее и запутаннее. Но примерную картину, не имея специального образования, можно представить. На лицо грубейшие отклонения от основных принципов акиды, нарушения шариата, путаница в приоритетах, обособление и вражда, и как следствие — тяжелое положение уммы под властью неверных.

СейфуЛлах Кабардино-Балкарский фронт.

Ar-rajul

Краткое слово о дороге праведных предков

Предисловие

Хвала Аллаху! Мы восхваляем Его, к Нему обращаемся за помощью, у Него просим прощения и к Нему прибегаем от зла наших душ и зла наших дел. Кого Аллах наставил на прямой путь, никто не сможет ввести в заблуждение, а того, кого Он вводит в заблуждение, никто не поведет прямо. Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, Единого, у которого нет сотоварищей. Я свидетельствую, что Мухаммед- Его раб и Его Посланник.

Написать эту статью, в которой дается разъяснение о дороге праведных предков- салафов, меня побудило множество вопросов на эту тему, которые задают мне люди в связи с разногласиями между их направлениями и течениями. Многим людям трудно понять сущность праведного мусульманского вероубеждения, т.к. они находятся под влиянием тех, кто много говорит на данную тему и не раскрывает ее в истинном свете. А сами люди не считают себя обязанными самим обращаться к трудам ученых- обладателей Сунны, ахль ас-Сунна ва аль-джаммаах, которые объективно рассмотрели этот вопрос. Они всесторонне раскрыли этот вопрос и не оставили возможности для каких-либо добавлений. Поэтому каждый, кто обсуждает вопросы, касающиеся вероубеждения, обязан обращаться к известным трудам, написанным на эту тему ее приверженцами. Он должен обстоятельно изучить их и быть справедливым. Поэтому я обратился к Всевышнему Аллаху с просьбой указать мне верный путь в подготовке этой небольшой статьи. В ней я опирался на труды нескольких ученых о вероубеждении праведных предков, которые были признанны как ранними, так и поздними мусульманскими учеными. Я не добавил от себя ничего, кроме того, что счел необходимым для разъяснения некоторых скрытых вопросов, вытекающих из приведенных мною цитат.



Источники, на которые я опирался при подготовке этой статьи, я перечислил на последних страницах.

Я прошу у Аллаха сделать эту статью полезной для всех мусульман и обращаю свой труд к Его благородному Лику. И, в заключении,- хвала Аллаху, Господу миров!

Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного!

Всевышний Аллах сказал: « Всякому из вас Мы устроили Шариат и путь». Это значит закон и ясную дорогу. Всевышний Аллах для каждой Уммы устроил свой Шариат, т.е. закон, и дорогу, т.е. минхадж. Он даровал Шариат обладателям Библии и обладателям Евангелия. От также даровал его людям Корана. Хотя все они (т.е. Шариаты) и различаются в своих законах, все они сходны в единобожии и поклонении одному Аллаху, Велик Он и Могуч. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: « Я ближе всех людей к Исе бин Марьям как в этом мире, так и мире ином. Все Пророки являются братьями: их матери разные, а религия одна. Между мной и Исой не было Пророков». Этот хадис приводится у аль-Бухари и Муслима.

Смысл данного хадиса в том, что они были едины в вопросах единобожия и поклонения Одному лишь Аллаху, однако в вопросах законоведения между ними была разница.

Всевышний Аллах в Коране сказал: « Мы не посылали посланника до тебя, не внушив ему, что нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» Он также сказал: « Мы отправили к каждому народу Посланника с повелением: « Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь тагута!»

Это является единобожием Аллаха, хотя Шариаты Пророков и Посланников отличались в поселениях и запретах.

Посланник Аллаха, его сподвижники и их благочестивые последователи являются праведными предками, салафами, нашей общины. Каждый, кто призывает к тому, что совершал Посланник Аллаха, его сподвижники и их благочестивые последователи, следуют по дороге праведных предков. Каждый мусульманин обязан следовать Благородному Корану и очищенной Сунне, обращаясь к тому, как их понимали праведные предки, да будет Аллах доволен всеми ими. Они заслуживают следования по их дороге, потому что были верными в своей вере, стойкими в вероубеждениях и искренними в поклонении.

Имамом праведных предков является Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, подчиняться которому нам повелел Аллах. Он сказал: « Что дал вам Посланник, то берите, а от чего удержал вас, от того удержитесь». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, является хорошим и праведным примером для мусульман. Всевышний сказал: « Был для вас в Посланнике Аллаха хороший пример тем, кто надеется на Аллаха, желает Последнего Дня и много поминает Аллаха».

Он говорил только то, что было откровением с небес. Всевышний сказал: « Он не говорит по пристрастию. Это- только ниспосылаемое откровение». Всевышний повелел нам сделать его судьей во всех делах, сказав: « Но нет- клянусь твоим Господом- не уверуют они, пока не поставят тебя судьей в том, что запутано между ними, и потом не найдут в самих себе затруднения о том, что ты решил, и подчинятся полностью!» Он, хвала Ему, запретил нам также противиться ему, сказав: « Тогда пусть берегутся те, которые противятся повелению его, дабы не постигла их смута или не постигло бы их наказание мучительное!»

Когда праведные предки препирались в чем-либо, они обращались к Книге Всемогущего и Великого Аллаха, а также Сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний сказал: « Если же вы препираетесь в чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Его Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний День. Это- лучше и прекраснее по исходу!»

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, передал людям послание своего Господа и разъяснил его им. Аллах сказал: « Мы послали тебе напоминание, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано».

В одном хадисе сказано: « Придерживайтесь моей Сунны и Сунны моих праведных халифов. Хватайтесь за нее зубами и остерегайтесь нововведений, ибо каждое нововведение является заблуждением». Приводят Ахмад, ат-Тирмизи, Абу Дауд и ибн Маджа. Достоверный хадис.

Самыми лучшими людьми после Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, являются его сподвижники, которые с правдивостью- сидк, искренней преданностью- ихлас, переняли от него свою религию. Всевышний Аллах так охарактеризовал их в своей Книге: « Среди верующих есть люди, которые правдивы в том, в чем заключили с Аллахом завет, и такие, которые уже кончили поприще своей жизни, и такие, что еще пережидают и еще не переменили ничего». Они творили благие дела, о которых Аллах упомянул в Своей Книге: « А благочестивы те, кто уверовал в Аллаха, в Последний День, ангелов, в Писание и Пророков, и давал имущество, несмотря на любовь к нему близким, сиротам, беднякам, путникам, просящим и на рабов, и выстаивал молитву, платил закат и исполнял свои заветы, когда их заключит, и был терпелив в несчастии, бедствии и во время беды. Это те, которые были правдивы, и они- богобоязненные!»

Этот аят называется аятом искреннего исповедания. Этими качествами Аллах охарактеризовал сподвижников Пророка, да будет Аллах доволен всеми ими. Их законом и уставом были Книга Аллаха и Сунна Его Пророка. Сунна- самое благословенное, самое лучшее, самое полезное знание как в вопросах религии, так и в мирских делах после Корана- Книги Великого и Всемогущего Аллаха. Это- цветущий сад, в котором ты можешь найти наипрекраснейшие блага и добродетель. После Сунны следует придерживаться единогласного мнения праведных предков и великих ученых из общины Пророка.

Праведные предки- это лучшее поколение людей, о котором Посланник Аллаха сказал: « Лучшие люди в моей общине- это мое поклонение, а затем следующее за ним, а затем следующее за ним. А после них появятся люди, которые будут свидетельствовать и не приводить свидетелей, будут совершать предательства из-за чего им не будут доверять, будут давать обеты и не выполнять их ». Приводят Бухари, Муслим, ат-Тирмизи и др.

Основа религии, которой придерживались и к которой призывали первые поколения мусульман, мусульманские ученые и праведные предки, состоит в том, что каждый человек обязан целиком и полностью верить в Книгу Аллаха и Сунну, свидетельствовать о единстве Аллаха и о пророческой миссии Мухаммеда, познавать Аллаха через Его атрибуты, которые описаны в ниспосланном Им Откровении или которые назвал Посланник Аллаха в достоверных хадисах, переданными справедливыми и правдивыми мусульманами. Необходимо верить во все имена и атрибуты Аллаха, которыми Он охарактеризовал Себя в Коране Сам, либо в Суне языком Своего Посланника без всякого уподобления их качествам творений, без описания, без отрицания и без изменения их смысла.

Всевышний сказал: « Нет ничего подобного Ему, и Он- Слышащий, Видящий».

Имам аз-Зухри сказал: « От Аллаха- разъяснение, на Посланнике- извещение, а на нас- подчинение». Имам Суфьян ибн Уйейна сказал: « Раскрыть смысл всего, чем охарактеризовал Себя Аллах в Его Книге можно только прочитав его и умолчав о толковании». Имам аш-Шафии сказал: « Я уверовал в Аллаха и во все сообщения об Аллахе с их истинным смыслом, изложенным Аллахом, и я уверовал в Посланника Аллаха и во все сообщения о Посланнике Аллаха с их истинным смыслом, изложенным Посланником Аллаха».

На этом знании выросли праведные предки, салафы, и ученые- имамы мусульманской общины. Все они единодушно признавали и утверждали атрибуты Аллаха Всевышнего, которыми Он охарактеризован в Его Книге и Сунне Его Посланника, и не пытались искать их толкования. Нам же велено следовать за их путем и руководствоваться светом их знания.

Посланник Аллаха предостерег нас от нововведений в религии и сообщил, что они являются заблуждением, сказав: « Придерживайтесь моей Сунны и сунны моих праведных халифов. Хватайтесь за нее зубами и остерегайтесь нововведений, ибо всякая ересь- это заблуждение». Абдулла ибн Масуд, да будет доволен им Аллах, сказал: « Следуйте по дороге Посланника Аллаха и не вводите новшества, ибо того, с чем он пришел достаточно». Умар ибн Абдуль-Азиз, да смилуется над ним Аллах, сказал: « Остановись на том, на чем остановились сподвижники Пророка, ибо они остановились благодаря своему знанию и довольствовались благодаря своему проницательному взгляду». Имам аль-Авзаи, да смилуется над ним Аллах, сказал: « Следуй по стопам праведных предков, даже если люди откажутся от тебя, и остерегайся их мнения, даже если они приукрасят их своими словами».

К вероубеждениям праведных предков относится то, что вера состоит из признания воззрений в речи, совершении необходимых деяний, убежденности в сердце. Вера усиливается при подчинении Аллаху и ослабевает при ослушании Его. К их вероубеждению относится также то, что добро и зло постигают человека по предопределению Аллаха. Однако Аллах не повелел нам творить злые дела, на что ссылаются некоторые, говоря: « Все происходит по воле Аллаха». Всевышний Аллах повелел творить только благие дела и запретил совершать мерзости. Но человек не принужден совершать что-либо, он сам выбирает свои поступки, как и свои воззрения. Поэтому в зависимости от своего выбора он заслуживает либо наказания, либо вознаграждения. Каждый человек имеет право подчиниться или отказаться. Всевышний сказал: « Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует».

К вероубеждениям праведных предков относится также то, что они не считают неверующими ни одного из мусульман за их грехи, даже если он совершил один из величайших грехов. Они считают неверующим только того, кто отрицает какое-либо из обязательных положений религии, которое известно каждому, утверждено в Коране и Сунне и признано всеми учеными мусульманской общины.

К вероубеждениям праведных предков относится также и то, что они поклоняются только Аллаху Всевышнему и не приобщают к Нему сотоварища. Они обращаются с мольбой только к одному Ему, взывают, молят о помощи и уповают только на Него. Они ищут приближения к Аллаху через повиновение, поклонение, совершение праведных деяний, потому что Всевышний сказал: « О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите приближения к Нему!» Это обозначает приближаться к Нему через подчинение и поклонение.

К их вероубеждениям относится то, что разрешено стоять на молитве позади как благочестивого мусульманина, так и грешника, если внешне он не проявляется неверия.

Мы не убеждены, что кто-либо из людей попадет в Рай или Ад, кроме тех, о которых засвидетельствовал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Мы свидетельствуем о тех десяти, которые были обрадованы вестью о Рае и о которых засвидетельствовал Пророк. Мы свидетельствуем только о тех, о ком засвидетельствовал Посланник из-за того, потому что он не говорил по пристрастию, а говорил только то, что открывал ему Аллах.

Мы любим сподвижников Посланника Аллаха, не обсуждаем их ошибок и разногласий, которые возникли между ними. Мы не ругаем ни одного из них, потому что Пророк сказал: « Не поносите моих сподвижников! Клянусь тем, в чьих руках находится моя душа, что если один из вас пожертвует золото величиною с гору Ухуд, то это не сравнится и с пригоршней, пожертвованной ими, и даже с ее половиной». Приводят аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд и ат-Тирмизи.

Однако сподвижники Пророка не были непогрешимыми, ибо непорочен только Всевышний Аллах, а безгрешен в своей миссии только Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний Аллах уберег мусульманскую общину от заблуждения целиком, а не каждого мусульманина в отдельности, о чем сказал Пророк: « Аллах не ввергнет мою общину в заблуждение целиком, и рука Аллаха- над мусульманами, которые едины». Приводит ат-Тирмизи. Достоверный хадис.

Мы довольны женами Посланника Аллаха- матерями правоверных- и убеждены, что они очищены от любого зла.

К вероубеждениям мусульман относится также и то, что ни один мусульманин не обязан ограничиваться каким-либо одним мазхабом. Он должен рассматривать мнения различных ученых на основании их доказательств и принимать самое достоверное.

Неученый мусульманин не обязан следовать какому-либо мазхабу. Он должен руководствоваться дорогой какого-нибудь ученого, муфтия, к которому он обращается для разъяснения вопросов. Однако ученый мусульманин, если у него есть возможность и он может изучить доказательства ученых- имамов, должен руководствоваться ими в делах и следовать имамам разных мазхабов, опираясь на доказательства, которые сильнее и достовернее. Такой мусульманин называется последователем и он не является муджтахидом. Иджтихадом называется внесение шариатских постановлений на основании Корана и Сунны, право на который были удостоены четыре имама мусульманской общины и другие правоведы и знатоки хадиса.

К вероубеждениям праведных предков относится то, что четыре сподвижника- Абу Бакр, Умар, Усман и Али ибн Абу Талиб- являются праведными халифами. Их правление, а также правление Хасана составляет тридцать лет, о чем сказал Пророк: « В моей общине халифат просуществует тридцать лет, после чего наступит царствование». Приводят Ахмад, ат-Тирмизи, Абу Дауд, ибн Хиббан, аль-Хаким. Достоверный хадис.

К вероубеждениям праведных предков относится также и то, что каждый мусульманин обязан верить во все, что ниспослано в Коране и что повелел нам Всевышний Аллах, а также отказаться от всего, что Он запретил. Мы верим во все, что сообщил Пророк и достоверность чего доказана, независимо от того, постигаем мы это своим разумом или не ведаем об истинном смысле этого. Мы подчиняемся повелениям Аллаха Всевышнего и Его Посланника и сторонимся от всего того, что они запретили нам. Мы не приступаем законы, которые Аллах предписал нам в Коране, либо о них сообщил нам Его Пророк. Мы следуем по пути Посланника Аллаха в вероубеждениях, деяниях и высказываниях. Только тот, кто совершает это, следует Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и праведных халифов.

Умар ибн Абдуль-Азиз, да смилуется над ним Аллах, сказал: « Посланник Аллаха и преемники власти после него оставили нам дорогу, следуя которой мы будем крепко держаться Книги Аллаха и утвердимся в Его религии. Никто не смеет сменить ее или обратиться к тому, что противоречит ей. Каждый, кто следует ей, идет по прямому пути, и кто опирается на нее, тот получит поддержку. «А тот, кто отказывается от нее и не следует дороге верующих, того Аллах направит туда, куда он сам повернулся, и введет в геену. Как же скверно это пристанище!» Это является подтверждением слов Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «…остерегайтесь каждого заблуждения, ведь, поистине, каждое нововведение- это ересь, а каждая ересь- это заблуждение». Этот хадис является одной из величайших основ религии. Он схож с другим высказыванием Пророка: « Если кто-нибудь совершит в нашем деле что-то, что к нему не относится, то оно будет отвергнуто». Приводится у обоих Имамов.

В этом высказывании находится предостережение тем, кто придумывает новшества в религии и поклонении. Под ересью- бида, подразумевается все то, что не имеет основания в Шариате, а то, что утверждается в Шариате не может быть ересью, даже если это можно назвать новшеством на арабском языке. То, что добавлено к религии и не имеет доказательств, свидетельствующих о нем, является заблуждением. Истинная религия очищена от всякой ереси, независимо от того, касается ли это вопросов вероубеждения, деяний или высказываний.

А высказывания некоторых праведных предков относительно определенных « хороших новшеств» являются оборотом арабского языка и не относятся к нововведениям в Шариате.

Когда Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, собрал людей на групповую молитву таравих в месяце Рамадан за одним имамом в мечети, он вышел и увидел, как мусульмане совершают молитву. Тогда он сказал: « Это новшество прекрасно». Однако подобное имеет убедительное основание в Шариате, потому что Посланник Аллаха совершал эту молитву в мечети вместе со своими сподвижниками. Затем он перестал совершать ее из опасения, что Аллах обязует все мусульман совершать ее, и они будут не в состоянии выполнить приказ. После смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, этого опасения не было, и Умар оживил эту сунну Посланника Аллаха. Если же какой-либо обряд поклонения уже утвержден в Шариате, то вносить в него добавления недопустимо.

Поэтому призыв на молитву, азан, следует произносить именно так, как это установлено в Шариате, без добавлений и уменьшений. Это же относится к молитве, т.к. Посланник Аллаха сказал: « Совершайте молитву так, как это делал я». Хадис приводится у аль-Бухари. Это же относится и к большему паломничеству, Хаджу, т.к. Пророк сказал: « Учитесь у меня своим обрядам» (Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи).

Однако мусульмане совершали и такие деяния, которые они не делали при жизни Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, но которые были необходимы для сохранения Ислама. Ученые разрешили их и не считали это ересью. Например, Усман ибн Аффан, утвердил один экземпляр Корана для всех мусульман, опасаясь разногласий между ними. Сподвижники одобрили это, и польза этого была очевидна, как и польза собирания хадисов Пророка из опасения, что они могут быть утеряны со смертью ученых- знатоков хадисов, а также записей толкования Корана и объяснения хадисов, создания науки о грамматике для сохранения арабского языка, который является средством для познания Ислама, изобретения методологии науки о хадисах и т.п.

Это разрешается для сохранения Исламского Шариата, и ответственность за его сохранение взял на себя Аллах Всевышний. Он сказал: « Поистине, Мы ниспослали тебе напоминание, и Мы его охраняем». Посланник Аллаха сказал: « В каждом поколении будут справедливые люди, которые будут нести в себе эти знания. Они будут отвергать от них изменения заблудших, необоснованные утверждения лгунов и толкования невежд». Хороший хадис.

В этом состоят вероубеждения мусульман первых поколений. Эти вероубеждения чисты как пресная вода, сильны как горы и тверды как надежная опора. Это- здоровые убеждения и прямой путь, основанный на Коране и Сунне, а также на высказываниях праведных предков и имамов мусульман. Это- свет, который оживил сердца первых мусульман. Это вероубеждение людей Сунны, ахль ас-сунна ва аль-джаммах. Это вероубеждения четырех Имамов мусульман, на учениях которых основаны самые распространенные мазхабы, и воззрения ученых- правоведов и знатоков хадиса, которые верно претворяли в жизнь свои знания, и тех, кто следовал по их дороге по сегодняшний день и кто будет следовать по ней до Судного Дня. А изменили подобные воззрения только некоторые ученые, которые относили себя к какому-либо мазхабу.

Мы обязаны черпать свои вероубеждения из источника, из которого пили лучшие из праведных предков, умалчивать о том, о чем умолчали они, совершать поклонение так, как поклонялись они, придерживаться Корана и Сунны, а также единого мнения праведных Имамов и предков, проводить правильную аналогию в отношении всего нового с чем мы сталкиваемся.

Имам ан-Наваи в книге « аль-Азкар» сказал: « Правильный путь состоит в том, что совершали праведные предки, да будет доволен ими Аллах. Это истина и ты не должен обольщаться большинством тех, кто противится ей. Абу Али аль-Фадль ибн Ийад сказал: « Следуй по пути ясного наставления, и тебе не повредит малочисленность тех, кто придерживается его. Остерегайся путей заблуждения, и не будь ослеплен многочисленностью погибших».

Это является единственным путем, который способен исправит всю мусульманскую общину. Истинными были слова имама Малика, ученого города Медины- города Пророка, который сказал: « Последние поколения этой общины исправит только то, что исправило первых мусульман».

Однако благо в общине не исчезнет, т.к. Посланник Аллаха сказал: « Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которые будут следовать истине. Им не повредят те, кто оставит их без поддержки, пока не наступит повеление Аллаха». Приводят этот хадис Муслим, Абу Дауд и ат-Тирмизи. Пророк также сказал: « Моя община подобно дождю: никогда не знаешь начало его лучше или конец». Приводят Ахмад и ат-Тирмизи. Достоверный хадис.

Вероубеждения праведных предков были изложены большей группой мусульманских ученых.

Одним из них является Абу Джафар ат-Тахави. К его труду было написано много комментариев. Их авторами были ибн Абу аль-Изз аль-Ханафий, ибн Касир ад-Дамашки, Абу аль-Хасан аль-Ашари. В этом труду аль-Ашари изложил суть своих последних воззрений и сказал: « Слова, которые мы говорим, и религия, которую мы исповедуем- это руководство Книгой Всемогущего и Великого Аллаха и Сунной Его Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также сообщениями, которые переданы от сподвижников, их последователей и ученых- знатоков хадисов. Мы крепко придерживаемся этого и говорим то, что говорил Абу Абдулла Ахмад ибн Ханбаль, и сторонимся тех, кто противится этому».

Авторами книг о вероубеждении праведных предков также были ас-Сабуни (« Акида Салаф»), Маукиф ад-Дин ибн Кудама аль-Макдаси аль-Ханбали («Лума аль-Итикад») и другие ученые, которые наставлял людей на прямой путь. Да вознаградит их Аллах за это!

Я прошу у Аллаха даровать нам незапятнанные вероубеждения, очистить душу и улучшить мораль! Я прошу у Него также, чтобы мы были мусульманами при нашей жизни и следовали Пророку до смерти!

О Аллах! Упокой нас мусульманами и приобщи нас к праведникам, а не к тем, кто был посрамлен и искушен! Прости нас, наших родителей и всех верующих в День, когда наступит отчет! Я прошу Аллаха, чтобы Он вдохновил нас на благочестие в словах и делах, ведь Он- Всемогущий и Слышащий! И в заключение- хвала Аллаху, Господу миров!

Абдуль-Кадир аль-Арнаут intishar.narod.ru

верталётчег^

Я заметил тут неточную информацию и решил исправить. Тот, кто поместил первый пост или заблуждается сам, или введен в заблуждение. Единственные из мусульман, ведущие джихад в настоящее время являются салафитами. Очень странно слышать и читать о них, как о таблихах. Не поленитесь заглянуть в гугл - вот что я нашел за 5 минут поиска:

1.The Salafist Group for Preaching and Combat (Arabic: الجماعة السلفية للدعوة والقتال; French: Groupe Salafiste pour la Prйdication et le Combat, GSPC; also known as Group for Call and Combat) is a militant Sunni Islamist group which aims to overthrow the Algerian government and institute an Islamic state. It is Wahhabist, although its members prefer to call themselves Salafis. The group has declared its intention to attack Algerian, French, and American targets.

The GSPC has been designated as a Foreign Terrorist Organization by the U.S. Department of State.


2. The Origins and Beliefs of Salafi Jihadism

Salafi jihadists -- who constitute less than 1 percent of the world's 1.2 billion Muslims -- see life as being divided between the world of Islam (dar al-Islam) and the land of conflict or war (dar al-harb). Through jihad, they wish to extend the Muslim world so that all of humankind can live under its umbrella. They harken back to the Great Caliphate, when the Muslim world extended from Spain (then called Andalusia), across North Africa and the Middle East, down the west coast of Africa, and across the Caspian region to India and the Philippines. At its height in the 1200s, the Caliphate was a highly sophisticated civilization, responsible for many inventions and innovations in mathematics and science.

The origins of Salafi jihadism can be traced to the Muslim Brotherhood, the seminal organization for Islamic terrorism. Founded in 1928 in Egypt with the goal of establishing an Islamic state, the Brotherhood had as its slogan "The Quran is our constitution." The Brotherhood's political agenda combined with its rigid version of Islam proved to be an explosive formula. "The Muslim Brotherhood is the mother of all these movements, ideologically," says Dr. Mamoun Fandy, an Egyptian-born professor of politics and senior fellow at the James A. Baker III Institute of Public Policy. "Salafist jihadism and the activation of the views of the world of the house of Islam and the house of war are the ideas that emerged from the writings and the teachings of the Muslim Brotherhood."

Indeed, the Brotherhood spawned Sayyid Qutb, who provided the intellectual underpinnings of Salafi jihadism. Born in Egypt in 1906, Qutb received a traditional Muslim education -- committing the Quran to memory by the age of 10 -- before receiving a modern, secular education in college. In the 1920s and '30s he took up socialism and literature, and wrote novels and poems. He even traveled to the United States in the late 1940s, enrolling at the Colorado State College of Education and earning a master's degree.

After his return to Egypt, Qutb veered into ever more radical directions. He wanted to create a new society, based on ancient Quranic principles. Qutb joined the Muslim Brotherhood, became the editor of its journal and established himself as political Islam's principal theoretician in the Arab world.

After surviving an assassination attempt in 1954, Egyptian leader Gamal Abdel Nasser banned the Muslim Brotherhood and imprisoned Qutb, who while languishing behind bars produced a series of books that laid out the ideological foundation for the Salafi jihadist movement.

Qutb wrote that the world had reached a crisis point: The human race had lost touch with nature. Man's inspiration, intelligence and morality were degenerating. Sexual relations were deteriorating "to a level lower than the beasts." And he laid blame at the doors of Judaism and Christianity, arguing that these faiths had strayed from God's true path. Qutb concluded that only through Islam would humankind be saved from its alienated state.

Qutb's solution -- the establishment of Islamic states -- ran contrary to the Egyptian president's nationalist, socialist and secular notions of government. In 1966, Nasser had Qutb executed.

But the Muslim Brotherhood lived on, and it spawned new terrorist organizations, including the Egyptian Islamic Jihad, run by Dr. Ayman al-Zawahiri, the doctor who, in the 1990s, merged his organization with Al Qaeda and who now serves as bin Laden's right-hand man.


Takfir wal-Hijra

Another group that emerged from the Muslim Brotherhood was Takfir wal-Hijra, which inspired some of the tactics and methods used by Al Qaeda and whose ideology is being embraced by a growing number of Salafist jihadists living in Europe.

Takfir wal-Hijra was founded in 1971 by Shukri Mustafa, a member of the Muslim Brotherhood who had been in prison with Sayyid Qutb and had become one of his radical disciples. Mustafa believed that most Arab societies were corrupt and decadent. He argued that true Islamists had to leave their countries -- or go on a "hijra" -- to gather their forces, before returning home and ridding their country of corrupt leaders and "infidel" practices. Takfir wal-Hijra's members often dropped out of Egyptian society and moved to the countryside.

In 1978, Takfir wal-Hirja members kidnapped and murdered an Egyptian ex-government minister, and Mustafa was executed. Although the organization was crushed, Takfir's ideology blossomed outside Egypt, with its adherents forming the most extreme and violent strand in the Salafist jihadist movement. Takfir followers believe it's acceptable to kill Muslims who are not pure enough. In 1994, Takfir gunmen killed 16 Muslim worshippers in the Sudan, and six years later, another Takfir follower slaughtered 20 people and wounded 33 others praying at a Sudanese mosque

A central tenet of Takfir ideology has alarming implications for police engaged in counterterrorism work, namely that believers may deviate from strict Muslim practices in order to blend in and avoid detection while plotting attacks. Followers are allowed to shave their beards, drink alcohol, visit topless bars and commit crimes against Westerners -- all under the cloak of subterfuge. "They are the mothers and fathers of sleeping cells," says Fandy. "The hijra idea gets to the bottom of a lot of things. It gets at the question of: are Muslims in Europe in Canada and America everywhere, are these people citizens or sojourners? Are they in a hijra or are they citizens of Islam? In my mind, from the research I have done and the experiences I have had, it seems to be that most Muslims think in the back of their head they are sojourners, they are not citizens. And this is really where the black box opens up."


The Al Qaeda Connection

Fandy says Al Qaeda appears to have been inspired by Takfir ideology. "[Takfir] is very central to the Al Qaeda movement," he states. "First of all, you have to see the physical hijra that happened when bin Laden and Zawahiri left the Arab world, and it was a hijra, or a flight, to the land of the Taliban… So for them to leave the Arab world and go to Afghanistan is a literal interpretation of Takfir wal-Hijra: that they had pronounced their own societies to be the societies of infidels and therefore they had to leave it, and they leave it to a place where they feel safe and work hard and build a mini-Islamic state in the case of Taliban, with the idea of coming back to undermine the Saudi government, the Egyptian government, the Algerian government, and so on, and turn the Arab world into a Muslim society."

The case of Djamel Beghal, a French-Algerian who was arrested in Dubai and who admitted to being the head of a Takfir terrorist cell planning a suicide attack on the U.S. embassy in Paris, revealed how Takfir ideology had spread alarmingly to Europe. Beghal claimed that Nizar Trabelsi, a Tunisian soccer player, was the designated suicide bomber (Beghal later recanted his statements, saying they had been extracted under torture). After Trabelsi's arrest, he admitted to planning to launch an attack against a canteen located at the NATO airbase at Kleine Brogel in Belgium. The French made a series of arrests around France, rolling up the Takfir cell on Sept. 10, 2001.

One member of this Takfir cell later testified in France that an alliance between the Taliban and Takfirs had been established in the late '90s, and that according to this agreement, bin Laden would finance the European Takfir cell if it joined the global jihad and targeted the U.S.

More recently, Spanish media reports have indicated Takfir connections have emerged in the investigation into the March 11, 2004 train bombings in Madrid. The former leader of an Al Qaeda cell in Spain, Imad Eddin Barakat Yarkas, gave an interview from prison in which he said the attack had all of the hallmarks of a Takfir operation.

The flourishing number of Takfir adherents within Europe's Muslim populace is one of the most alarming developments for police on that continent. "[Takfir ideology] is spreading like an amazing virus throughout Muslim communities and it's taking hold actually more so amongst the Muslim communities outside the Arab world than it is inside the Arab world," says Fandy.

Overall, experts warn that the Salafist jihadist movement will remain a pervasive and difficult threat to nullify. "They are against European democracy," declares Gilles Kepel. "They would rather build citadels of jihad within Europe out of which to reach out not only to the young, deprived people of Muslim descent who live in European suburbs, but also to reach out to what is happening in the Middle East. And this is the major battle."


Информация на русском:


Салафизм (араб. салафийя) - одно из наиболее распространенных сегодня течений, представители которого именуются их противниками «ваххабитами». Название движения произошло от арабского слова «салаф», что означает «предки, предшественники». То есть, представители этого движения стремятся к следованию пути трех праведных поколений ислама, исходя из хадиса: «Лучшие (люди живут) в мой век, затем в следующем, затем в следующем». И надо сказать, что все, кого сегодня именуют «ваххабитами», включая и мусульман Саудовской Аравии, относят себя именно к этому движению. Вот что сказал муфтий КСА Абд Аль-Азиз ибн Баз об этом течении: «Салафит - это каждый, кто идет по пути наших праведных предков и следует их программе». Дагестанские и чеченские «ваххабиты» так же относили себя именно к этому движению. В частности, лидер умеренного крыла Исламского джамаата Ахмад-кади Ахтаев сказал в одном из интервью: «(ваххабиты) Это ярлык, который приклеили к нам невежественные люди. Мы обыкновенные мусульмане. Если быть уж совсем точным, то нас можно назвать салафитами». На сегодняшний день салафитские группы существуют во всех странах мусульманского мира, их объединяет единая идеология, мировоззрение и все они находятся в конфликте с обществом, за исключением тех стран, где эта идеология является доминирующей. В основном, это государства Персидского залива, хотя и там существуют радикальные группы. Однако в них салафиты утратили свою воинственность в силу высокого уровня жизни, хотя многих мусульман - выходцев из этих стран можно обнаружить ведущими джихад в различных уголках земного шара.
Итак, салафийя - это, прежде всего, самоназванное движение, возникшее в 4\9 веке среди ученых - последователей ханбалитского мазхаба, хотя они утверждали, что ни в чем не выходят за рамки учения имама Ахмада ибн Ханбала, которому они приписывали, и небезосновательно, возрождение вероубеждений праведных предшественников (салаф) и борьбу против ереси (бид’а). Затем, в 7\12 веке, их взгляды оживил крупнейший сирийский ученый Така ад-Дин Ибн Таймийя, который приложил огромные усилия для распространения этого движения и внес большой вклад в развитие мысли внутри самого течения. И, наконец, в третий раз, после продолжительного пяти-векового застоя исламской мысли, это движение было возрождено на Аравийском полуострове под руководством Мухаммада Ибн Абд аль-Ваххаба, при котором эти взгляды приобрели наибольшую популярность и воодушевили многих ученых того времени, продолжая и сегодня находить своих приверженцев во всех уголках мусульманского мира. Итак, в чем же выражались основные черты салафитского движения, и в чем особенности каждого этапа?
Главная и отличительная черта всех салафитских движений как прошлого, так и настоящего, является выделение ими единобожия как основы ислама, (с чем, в общем, согласны все мусульмане), и борьба со всем, что, по их мнению, ему противоречит . Проблема состоит в классификации поступков, противоречащих единобожию. К ним салафиты относят многие поступки, в которых большинство мусульман не видит ничего, разрушающего их веру и выводящего из ислама. В частности, это посредничество через праведников или Пророка при обращении к Аллаху, посещение могилы Пророка с целью получения благодати (бараката), мольба у могил, обратившись к ним лицом. Все эти и многие другие вопросы относятся, по мнению салафитов к поступкам, противоречащим единобожию. Однако, примечательно здесь то, что салафиты первых поколений не обвиняли в неверии тех, кто противоречил им, а считали муътазилитов, мутакаллимов и суфиев, утверждающих о единении бытия (вахдатуль-вуджуд) и растворении человека в Аллахе (фана), лишь заблудшими людьми, в отличие от современных последователей - продолжателей дела Ибн Абд Аль-Ваххаба, называющих людей неверными и за гораздо меньшие вещи.
Что касается первой волны салафийи, то основной отличительной чертой их, помимо борьбы с нововведениями, была противодействие ашаритской философии и их взглядам, доминирующих на тот момент в халифате. Если ашариты выступали за некоторую свободу мысли в понимании и толковании священных текстов, то салафиты жестко выступали против свободомыслия в вопросах вероубеждения (акида), довольствуясь прямым пониманием аятов Корана и хадисов в случае отсутствия толкования их Пророком или его сподвижниками. «Если Пророк и сподвижники не знали толкования аятов о качествах и эпитетах Аллаха, то тот, кто пытается делать это, говорит о том, чего он не знает» . Аяты и хадисы, в которых говорится о таких атрибутах Аллаха, как смех, гнев, любовь, утверждение на троне, нисхождение на нижнее небо, рука, пальцы, голень, лик салафиты отказывались толковать, ограничиваясь следующим пониманием: это присуще Всевышнему и в этом нет сомнения, обо всех этих атрибутах известно то, что они не похожи на атрибуты Его созданий и имеют соответствующее лишь Ему величие.
Однако буквальное понимание салафитами таких аятов и хадисов приводило их подчас к тому, что против них выступали ученые даже ханбалитского мазхаба, обвиняя их в придавании Аллаху формы (таджсим) и антропоморфизме (ташбих), и опровергали их утверждения о следовании путем салафов, в частности, Ибн Джаузий . Тем не менее, такое строгое толкование присуще всем салафитским группировкам во все времена их существования, в отличие от их основных противников - суфиев и приверженцев шафиитского и ханафитского мазхабов, как это имело место, в частности, в Дагестане и Чечне, где за основу взяты как раз ашаритские взгляды на основы вероубеждения.
Первая волна салафийи не нашла широкой поддержки среди ученых и, просуществовав 4 и 5 вв. хиджры, временно канула в небытие, пока в 7\12 в. о нем вновь не заявил сирийский ученый Ибн Таймийя. Он проявил большое мужество и решимость, распространяя салафитские взгляды, вследствие чего претерпел немало гонений, что, однако, только добавило ему популярности и способствовало увеличению последователей.
В отличие от своих предшественников, Ибн Таймийя сделал упор на противодействие несколько иным явлениям, имевшим место и во времена первых салафитов, но не достигших при них такого размаха. Если во времена основателей салафитского движения основной проблемой мусульманского общества было наличие различных философских течений, разрушающих строгую систему монотеизма, то время Ибн Таймийи - это время расцвета всевозможных суфийских братств и идей, и связанного с ними чрезмерного превозношения праведников. Поэтому острие атак ученого было направлено против трех явлений:
приближение к Аллаху при помощи праведников и святых;
взывание о помощи и избрание посредниками мертвых (и живых);
посещение могил пророков и праведников для почитания и получения благодати (баракат).
Именно Ибн Таймийя выделил два условия для единобожия в поклонении:

1. признание Аллаха создателем не спасает человека от многобожия, если он приобщает к Нему кого-либо или что-либо в поклонении, так как мекканские язычники тоже признавали это, как сказано об этом в Коране: «И если ты спросишь их: «Кто создал небеса и землю?» Они обязательно ответят: «Аллах»». Однако часть своего поклонения они посвящали идолам;

2. поклонение Аллаху должно осуществляться исключительно способом, указанным в шариате языком Посланника и исходя из повиновения и благодарности Всевышнему.
Что касается мольбы, то Ибн Таймийя сказал: «Мольба является поклонением, и тот, кто обращается в ней к созданному, будь то мертвый или живой, и взывает к ним о помощи, вводит нововведения в религию и приобщает к Аллаху сотоварища, отклоняясь от пути мусульман» . Относительно обращения к мертвым праведникам или пророкам с просьбой помолиться Аллаху за живых, что очень широко распространено в Дагестане, Ибн Таймийя пишет: «Мы не просим ничего от пророков и праведников после их смерти, даже если они и живы в своих могилах. И даже если они в состоянии молить Аллаха о живых, никому не разрешается просить от них это, и никто из наших праведных предков (салаф) не обращался с подобной просьбой, ибо это открывает путь к язычеству (ширку) . Из всего этого следовало и запрещение им посещения могил с целью приблизиться к Аллаху или получения благодати (бараката) от мертвого. Что касается противодействия ученого суфиям, то Ибн Таймийя выступал против трех распространенных в то время идей: 1) единство всего существующего (вахдатуль-вуджуд), идея которого заимствована у индусов и наиболее яркий ее выразитель известный суфий Ибн Араби, заключается она в том, что все существующее есть не что иное, как проявление Аллаха, и, исходя из этого, стирается разделение на добро и зло 2) растворение в Аллахе (фана), достигаемое через мистическую любовь к Нему (надо сказать, что выделение любви к Аллаху присуще всем суфиям), когда человек находится в некоем трансе и действия, совершаемые им, не есть его действия, а действия Аллаха через него, и поэтому, даже если они противоречат шариату и здравому смыслу, они не могут быть наказуемы, 3) связанное с последним шарлатанство и плутовство, которому поддавались простые люди, благоговея перед «достигшими» суфиями, которым приписывались различные чудеса. Результатом всего этого было пренебрежение необходимости следования шариату. Видя все это, а так же то, что суфии становились поддержкой тюркским завоевателям, нашествия которых в то время переживал мусульманский мир, Ибн Таймийя решительно выступал против них. Однако он никогда не выступал против суфизма как явления в целом, в отличие от дагестанских и чеченских его последователей.

Движение же ваххабитов, возникшее в самом сердце Аравийской пустыни появилось как результат на чрезмерное возвеличивание праведников и придание им ореола святости, снискание благодати через них и стремление приблизиться к Аллаху, посещая их могил, введение в ислам всяческих новшеств, ставших неотъемлемой частью религии и мирских дел .
Сам Ибн Абд аль-Ваххаб, в сущности, не ввел в ислам ничего нового, и большинство обвинений в его адрес не соответствовали действительности и опровергались им еще при жизни. В частности, в одном из писем Ибн Сухайму в ответ на обвинения в его адрес, Ибн Абд аль-Ваххаб пишет: «Что касается ваших обвинений в мой адрес, якобы я отвергаю все книги по четырем мазхабам, утверждаю, что после шестого века (хиджры) были в заблуждении (то есть после Ибн Таймийи), претендую на иджтихад, отвергаю таклид, обвиняю в неверии совершающих тавассуль через праведников, запрещаю посещение могилы Пророка , хочу разрушить купол на его могиле, а так же многое другое, приписываемое мне, но никогда не слетавшее с моего языка, то мой ответ на это: «Свят Ты (о, Аллах), это - великая клевета!» Однако предпочтение он все же отдавал, и это вполне естественно, трудам таких ученых, как Ибн Ханбал, Ибн Таймийя, Ибн аль-Кайиму, Аз-захаби и другим представителям салафийи. Тем не менее, он отверг обвинения в приписывании им исключительности: «Хвала Аллаху! Я не призываю к следованию за кем-либо из тех имамов, которым мы отдаем предпочтение: Ибн аль-Кайиму, Аз-захаби, Ибн Касиру. Но призываю я лишь к Единому Аллаху, у Которого нет сотоварищей, и к пути Посланника , который он завещал для своей уммы. И я беру в свидетели Аллаха и Его ангелов и всех Его творений, что приму слово истины от вас и брошу об стену слова моих имамов, если они будут противоречить ему» .
Примерно то же самое сказал Амир Джамаата Багауддин Мухаммад, когда его обвинили в следовании за Ибн Абд аль-Ваххабом на конференции в мае 1997 г.: «Мы следуем только за Пророком , а если вы обвиняете нас в следовании за Ибн Абд аль-Ваххабом, тогда укажите на конкретные факты, когда мы оставляли слово Пророка и следовали за Ибн Абд аль-Ваххабом».
Обобщая тему, мы можем отметить, что салафитское движение имеет достаточно глубокие корни, и возникло задолго до появления ваххабитского движения. В то же время, движение несколько видоизменялось с каждым этапом его возрождения в зависимости от окружающих условий и положения в исламе. Можно так же отметить усиление радикальных проявлений среди представителей салафийи, что, однако, могло быть обусловлено противодействием и степенью отхода от канонов ислама в обществе.