Ахьмад Вашдаро

Аллох1у акбар брат, как правильно ты говоришь.

__________________

Faruk_76

Ассаламу алаикум варахматуллахи . Мы придерживаемся акиды (вероубеждения) ахлю сунна ва ль джамаа, т.е. акиды большинства мусульман. Все положения этого вероубеждения кратко перечислены в труде имама Абу Джафара Ат-Тахави (239-321 гг. хиджры) под названием «Аль-акида ат-тахауийя». Стоит упомянуть, что именно этого вероубеждения придерживаются последователи четырех мазхабов: ханафитского, маликитского, шафиитского и ханбалитского. Что касается сифатов (атрибутов) Аллаха, то акида основывается на таких положениях:

1. Во-первых, мы верим, что узнаем о сущности Аллаха только через то, как Он Сам Себя описывает. Следовательно, нам запрещено размышлять о природе Аллаха на основании собственных доводов и не обращаясь к Откровению. Подобные размышления равнозначны тому созданию человеком образа Бога в своем воображении, а это ничем не отличается от вырезания Его образа на камне или дереве.

2. Только Господь знает, как Себя описать; мы не утверждаем, что способны описать Бога лучше, чем Он Сам Себя описывает. Следовательно, мы полностью и безусловно принимаем все те атрибуты, которыми Аллах описал себя в Коране.

3. Принимая эти атрибуты, мы полностью осознаем несравненность и неповторимость Аллаха. Следовательно, мы отказывается сравнивать атрибуты Аллаха и Его творений. Мы верим, что Аллах неповторим и несравненен в Своем бытии точно так же, как в Своих атрибутах и деяниях.

4. Мы не объясняем атрибуты Аллаха как простые аллегории.

5. Аллах - Всевышний, и Он с нами, где бы мы ни находились.

6. Мы осознаем ограниченность человеческого знания в вопросах, которые выходят за рамки наших познавательных возможностей.

7. Всевышний Аллах описал себя в Коране таким образом: «Воистину, ваш Господь - Аллах, который создал небеса и землю за шесть дней, а потом утвердился на троне, управляя делами [вселенной]» (Коран, 10:3), и мы верим в это не представляя и не рисуя это в своем воображении, полностью соглашаясь с Его несравненной и неповторимой сущностью.

__________________

Faruk_76

Всевышний Аллах сказал в Коране: «Многобожники скажут: «Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей и не запрещали бы ничего (то, что Аллах запретил)». Таким же образом считали лжецами посланников те, кто были до них, пока они не вкусили Наше наказание (*). Скажи: «Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам? Вы лишь следуете предположениям и лжёте». Скажи: «У Аллаха есть убедительное доказательство. Если бы Он пожелал, то повёл бы прямым путём всех вас» (Коран, 6:148,149)

(*) Здесь Аллах Всевышний напоминает нам о людях, которые отказались следовать за посланниками, ссылаясь на то, что их неверие уже предписано Богом. Никому не дано охватить тайны Божьего Знания, поэтому тем, кто так рассуждает, приготовлено Великое наказание.

Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Каждой живой душе Аллах уже предписал её место в раю или в аду». Люди спросили: «О, посланник Аллаха, тогда зачем нам трудиться? Положимся на предопределение». Он ответил: «Нет! Действуйте, ведь каждому облегчено сделать то, для чего он создан» и прочитал аят: «Тому, кто делал пожертвование и был богобоязнен, кто признавал наилучшее, Мы облегчим путь к легчайшему. А тому, кто был скуп и полагал, что ни в чём не нуждается, кто счёл ложью наилучшее, Мы облегчим путь к тягчайшему» (Коран, 92:5-10) ( передал Муслим, №2647)

Всевышний Аллах знает все, что было, есть и что будет. Он ─ Создатель времени, и оно Ему Одному подвластно. Это является одним из проявлений Его Великого Знания. Поэтому, еще до нашего рождения, Одному Аллаху ведомо, какой путь мы выберем, будем ли мы наказаны, или вознаграждены.

Всевышний Аллах добр к людям. Он желает видеть своих рабов праведными. Поэтому, каждый раз посылая Своих посланников с Писанием, Всевышний Аллах сообщает нам истину и пути подхода к ней. Мы должны верить, что ничего не произойдет против Воли Аллаха. По Его Воле людям дано право выбора между верой и неверием, между прямым путем и заблуждением. Результатом нашего выбора станет или награда за осознанно правильно выбранный путь, или наказание за преднамеренное отклонение от него. Аллах Справедливый не допускает несправедливости, и, по Воле Аллаха Одного, все мы будем осуждены или вознаграждены только за осознанно совершенные дела и поступки, без принуждения кого бы то ни было.

Вера в предопределение должна развивать у человека чувство спокойствия и умиротворения, она учит нас полагаться на Аллаха Великого. Он сказал в Коране: «Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, записано в Писании ещё до того, как Мы сотворили его. Воистину, это для Аллаха легко. Мы поведали об этом для того, чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал. Аллах не любит всяких надменных бахвалов» (Коран, 57: 22-23). Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: «Сильный верующий лучше и любимее Аллахом, чем слабый верующий, и в каждом из них есть благо. Будь упорным в том, что приносит тебе пользу, испрашивай помощи у Аллаха и не сдавайся. Если же с тобой что-то случилось, то не говори: «Если бы я сделал то-то и то-то, то было так-то и так-то». Скажи: «Это предопределил Аллах и Он сделал так, как Ему было угодно, поскольку «если бы» открывает возможность для козней шайтана» (Муслим, №2664).

__________________

Элистанжхо

Лаилах|а илла ллах|-этими словами определяется наша акида.Нет божества кроме АЛЛАХ|А-истина,пронизанная каждой вещью во Вселенной начиная от атома до целых галактик,Аль |арша.АЛЛАХ|-глобальная Истина,Творец каждой вещи,Существующий вне времени и пространства,Абсолют,Живой,Самодостаточный,Слышащи й,Видящий.Аллах|-Свет Небес и Земли.В акиде НЕТ ихтилафа ни по одному вопросу,наша акида-в Коране и Сунне как объективных источников.

abu-hamsa

Нет брат,я не считаю заблудшими тех,кто не делает таьвиль,как не считаю заблудшими тех,кто делает таьвиль.Было бы хорошо если бы оставляли тексты как есть,но некоторые своим буквализмом уподобляют Аллах1а Своим созданиям.

abu-hamsa

4.Мы не говорим,что аллегорическое толкование Атрибутов,при необходимости,есть истинный смысл Сифата Аллах1а.Но не отрицаем,при неправильном понимании аята,обьяснение данного аята прибегая к аллегории,так как это делали наши праведные предки.
Cказал ибн аль-Джавзи: «Ташбих- это болезнь, а таъвиль- это лекарство. Если пройдет болезнь, то нет необходимости в лекарстве».

5.Здесь пример того,что необходимо прибегать к толкованию аята,так как нахождение в пространстве (в каком-либо месте) Аллах1а Своей Сущностью противоречит акхиде.Он с нами Своим Могуществом,Знанием т.е.,Своими Сифатами.

7.Отрицается нахождения Аллах1а над троном Своей Сущностью,т.к. Аллах1у не присуще изменение.

Mua

Во Имя Аллах1а, Милостивого для всех на Этом Свете и лишь для верующих в День Суда.
Хвала Аллах1у, обращаемся к Нему за помощью, Одному -Единственному Создателю, существующему без всяких причин.
Верю сердцем, признаю и подтверждаю языком, что нет божества кроме Одного - Единственного Создателя –Аллах1а, обязательно существующего, Хвалящего и Хвалимого; и верю всем сердцем, признаю и подтверждаю языком, что Мухаммад - Его Посланник. О Аллах1, дай Пророку Мухаммаду больше почетности и сохрани Его общину. Благослови Его, Его сподвижников, семью и тех,кто пошел по Его пути, каждый раз, когда сердце наполняется чистыми знаниями, и каждый раз когда доказывается ложность атеизма и приписывания Богу подобия. Истина - это убеждение в Единобожии, чистое от лишних слов, сложностей, неясностей и запутанностей. И в том нуждается всякий жаждующий. Пусть Аллах1 даст это убеждение в пользу Своим рабам.
Сказал Пророк Мухаммад, мир Ему: «Наивысшая обязанность рабов Аллах1а, –это поклоняться Аллах1у и не придавать Ему соучастников». Передали имамы Аль-Бухарий и Муслим.
Имам Аль-Газалий сказал: «Поклонение не будет принято Аллах1ом до тех пор, пока человек не узнает Того, Кому должен поклоняться Единственного достойного поклонения Бога». Что означает – Поклонение (‘Ибадат)? Сказал Аль-Хафиз Ас-Субкий: «‘Ибадат - это наивысшая степень смирения и покорности».
Если кто-то тебя спросит: «Кому ты поклоняешься?», то скажи: «Я поклоняюсь Аллах1у, кроме Которого нет божества; Который не занимает места ни на земле, ни на небе; Который существовал до того, как были место и время, и существует таким сейчас. Ни в коем случае нельзя представлять Его сердцем, так как Аллах1 не имеет подобия существующим; На земле Его - Власть, в Раю - Его Милость, в Аду - Его Наказание».Если спросили тебя: «Кто Аллах1?», скажи: «Если ты спрашиваешь о Его Имени, то Аллах1 – Ар-Рахман и Ар-Рахим, и у Него Наипрекраснейшие Имена. А если ты спрашиваешь о Его Сыфате, то Его Жизнь – сама по себе и вечна; Его Знание –Вечное и охватывает абсолютно все; Его Всемогущество - Совершенное и Вечное; ничего не находится без Его Слышания и Видения. Если же ты спросил о Его Делах, то это - Создание всего, и Наделение всего своим предназначением. Если спросили о Его Сущности, то Аллах1 не тело, не прилагаемое к телу (покой, движение, цвет и т.д.) и не состоит из чего-либо. Аллах1 не похож на то, что можно себе представить. Однако Аллах1 существует, и Его Существование – обязательное; Он не был основой чего-либо, не является результатом чего-либо; Он не родил и не был рожден, и нет абсолютно ничего, подобного Ему, Он - Всевидящий и Всеслышащий». И если кто-то говорит: «Я совершаю наивысшую степень поклонения Тому, Кто имеет эти Сыфаты», то он - спасенный верующий.
Знание об Аллах1е – наиважнейшее из знаний,так как оно сообщает о Том, Кто создал нас и этот мир. Даже если человек знает, что есть Единый Бог, Которому надо поклоняться, но представляет Его в каком-либо образе, то этот человек поклоняется не Аллах1у, а тому, что себе представил, и обращается с мольбами, надеждами не к Аллах1у, а к тому, что явилось плодом его воображения, и этот человек не знает Бога. Поэтому, чтобы благодеяния были приняты Аллах1ом, Вера человека, его убеждения должны быть правильными, не замутненными искаженными представлениями. Наше знание об Аллах1 Всевышнем не является асолютным а заключается в следующем:
1.Знание того, что обязательно присуще Аллах1у

2.Знание того, что абсурд (не возможно) по отношнию к Аллах1у
3.Знание того, что возможно по отношению к Аллах1у.


Первое - обязательное, то есть касающиеся того, небытие чего невозможно представить. Это - Аллах1 и Его Сыфаты (Атрибуты), поскольку разум отвергает небытие в отношении Того, Кто создал этот мир (ибо мир не мог возникнуть сам, без Того, Кто дал ему бытие) и Его Вечных Атрибутов. Существование Аллах1а - Аллах1 Существует и Его Существование не похоже на существование созданных, потому что все созданное появилось в бытие по Воле и Определению Всевышнего, а Аллах1 Существует Сам по Себе, Его Существование Ему никем не дано, так как Он Существует Вечно без начала. А все что имеет начало не подобно Творцу.

Второе - Абсурдное, касающиеся того, бытие чего представить невозможно (например, невозможно представить соучастника Аллах1у, поскольку Бог – Единственный Создатель мира, и Он не имеет подобия).


Абсурд– считать, что Аллах1 имеет начало Своего Существования (то есть, что имеет «создателя»), так как имеющий начало является созданным (то есть нуждающимся в Том, Кто дает это начало).


Абсурд – считать, что Аллах1 имеет конец Своего Существования, так как небытие в отношении Аллах1а невозможно представить, то есть это – абсурд, и Бытие Аллах1а,согласно здравому смыслу, – обязательно. То, что имеет конец,обязательно нуждается в Том, Кто положит конец его существованию. А любая нужда – это слабость, а слабый не достоин наивысшей степени поклонения.
Аллах1 Вечен, и все Его Сыфаты вечны, так как абсурд считать, что Аллах1у присущ конечный сыфат, ибо Аллах1 Вечен и Ему не присуще изменение (изменение, представляющее собой процесс перехода от лучшего к худшему, от меньшего к большему, или наоборот, – качество, присущее созданным).


Третье-возможное - «Творить или нет все то, что «возможное». Как например, послать Посланников и ниспослание Священных Писаний, радость кого-то и горесть другого, попадание кого-то в Ад или Рай, а также виденье Всевышнего на Том Свете. Доказательство этого: если Аллах1 был бы обязан творить что-либо или не имел возможности, то Он был бы вынужден, а если Он был бы вынужден, то был бы слабым, а если Он был бы слабым, то не существовало бы что-либо из этой Вселенной, а это ложь.


Чтобы не впасть в заблуждение, следует воздерживаться от размышлений о Сущности Аллах1а. Сказано в Хадисе (передал Абуль-Касым Аль-Ансарий), означающее: «Го́спода невозможно охватить разумом».


Сказал Имам Аш-Шафи‘ий: «Кто стремился познать Создателя и дошел до того, что стал придавать Аллах1у образ, тот – мушаббих (приписывающий Аллах1у подобие). А кто отрицает существование Аллах1а, тот – атеист. Тот же, кто признал существование Аллах1а и то, что невозможно постичь Его Сущность, тот – верующий в Единого Аллах1а».


Наставление по этому вопросу дал сподвижник Пророка, мир Ему, Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах1: «Размышляйте о созданиях Аллах1а и воздерживайтесь от размышлений о Его Сущности», поскольку известно от ученых, что «никто не знает Сущности Аллах1а, кроме Самого Аллах1а».

Не каждый, кто рожден от мусульман, умирает верующим. И не всякий, считающий себя верующим, является им. Называя себя мусульманами, мы должны исповедовать Исламские убеждения, базирующиеся на истинных знаниях, которые сохранили и передали нам в наследство от Пророка, салляллаху аляйхи ва саллям, великие ученые Ислама: Имам ‘Али ибн Абу Тoлиб, Имам Абу Ханифа, Имам Абу Джа‘фар Ат-Тахавий, Имам Ахмад ибн Ханбаль, Имам Мухаммад ибн Идрис Аш-Шафи‘ий, Имам Ахмад Ар-Рифаи и многие другие наши великие предшественники. «Ученые – наследники Пророков», – сказано в одном из Хадисов. И бесценное знание Кор`ана и Сунны Пророка Мухаммада, мир Ему, пришло к нам из их уст. Они обобщили накопленные знания и развили религиозные науки. Благодаря их благочестивым трудам мы имеем возможность изучать ‘Акыйду (Вероучение), ритуалы поклонения Аллах1у, узнавать о Повелениях и Запретах Аллах1а.


Все истинные ученые Ислама верили, что Аллах1 превыше любых недостатков, т.е. всего того, что недостойно Его. К таким недостаткам относятся любые из качеств созданных: наличие тела, органов, образа, ограниченность в пространстве,местонахождение, перемещение, движение или покой, сидение и все другие созданные качества. Приписывание Аллах1у хотя бы одного из этих качеств является ширком (язычеством). А Аллах1 сказал в Кор`ане, что Он не простит того, кто совершает ширк, тогда как прощает все, что делается кроме этого, всякому, кому хочет (Сура 4 «Ан-Ниса`», Аят 48).


В наше время распространилось много литературы реформаторов религии, представляющихся ревнителями Ислама, в которой — отход от норм и принципов истинного учения Ислама. В своих рассуждениях они приводят толкования Корана, и человек, несведущий в Исламе, может не понять, что эти толкования основываются на их собственном мнении, восприятии и не соответствуют тем объяснениям, которые дали общепризнанные исламские теологи и муфассиры (толкователи Корана).Эти горе-реформаторы являются одними из тех, про которых Пророк,мир ему, сказал: «Пусть приготовит место себе в Аду тот, кто толкует Коран по своему усмотрению».


В хадисе, переданном от Табарани, говорится, что тот, кто будет толковать Коран без соответсвующих знаний, если даже сказанное им будет правильным,все равно является ошибающимся.


Как постигается смысл Аятов Священного Кор`ана.

Чтобы обращаться к тексту Кор`ана, следует, во-первых, руководствоваться знанием того, что все Аяты Кор`ана делятся на Аяты, называемые «мухкамат» (Аяты, имеющие одно значение, ясное по смыслу), и Аяты, называемые «муташабихат» (смысл которых не лежит на поверхности). Об Аятах «мухкамат» сказано в Кор`ане, что они – «Матерь Писания», и они являются основой для понимания Аятов «муташабихат» (непрямого смысла). Почти все ученые первых 3-х столетий со времен Пророка Мухаммада, мир Ему, толкуют Аяты непрямого смысла в общем виде, так как не было особой необходимости давать дополнительные разъяснения, и верят, что эти Аяты имеют значение, достойное Величия Аллах1а. Они не дают этим Аятам конкретного толкования (но некоторые из этих ученых, к примеру, Ибн ‘Аббас, Имамы Ахмад и Аль-Бухарий, давали подробное толкование Аятов непрямого смысла). Ученые же более позднего времени также не объясняют эти Аяты по внешнему виду, а разъясняют их подробно и дают конкретное значение в соответствии с религией и арабским языком. Такое толкование представляется очень важным, так как при изучении этих Аятов необходимо обезопасить себя от попадания в такой вид неверия, как уподобление Аллах1а созданным. О правомерности толкования текста Кор`ана говорит тот факт, что сам Пророк Мухаммад, мир Ему, просил Аллах1а о даровании Ибн ‘Аббасу (двоюродный брат Пророка) мудрости и дара толкования Кор`ана (этот Хадис передал Имам Аль-Бухарий и другие передатчики).
Второе правило, которому следуют при разъяснении Аятов Кор`ана, – это помнить, что Аяты Кор`ана не противоречат друг другу, так как все, что передано Аллах1ом, истинно. То есть, если в одном месте Кор`ана сказано, что «нет ничего подобного Аллах1у», то понимаем, что в любом другом месте священного текста не будет Аята, опровергающего это утверждение («нет ничего подобного Аллах1у»). И если, читая перевод Кор`ана (или же Хадиса), увидим, что переводчик придает Аллах1у подобие, то следует отнести это к неверности перевода, а не к смыслу Аята.


Человеческий разум, как бы он ни был огромен, имеет свои границы и несравненно слаб и совершенно неспособен объять разумом Всевышнего Творца .Авторитетный ученый Ислама Имам Ар-Рифа‘ий сказал: «Наибольшее, чего может достичь человек в своем познании Аллах1а, – это глубокого знания и убежденности в том, что Аллах1 существует без образа и без места».
Аллах1у присущи самые величественные Сыфаты, достойные только Его.И не приписывается Ему подобие. Сыфаты Аллах1а не подобны сыфатам созданных. Аллах1у присущ Сыфат «Жизнь», и этот Сыфат Аллах1а не похож на наш сыфат «жизнь». Аллах1у присуще Знание, и Его Знание не подобно нашему знанию. Аллах1у присуще Слышание, и Его Слышание не подобно нашему слышанию. Так можно продолжать и дальше. И то, что некоторые названия Сыфатов Аллах1а и сыфатов человека одинаковы («Жизнь Аллах1а» и «жизнь человека»,«Знание Аллах1а» и «наше знание», «Слышание Аллах1а» и «слышание людей»), то это – лишь совпадение по названию, тогда как по содержанию эти слова – совершенно разные понятия.
Имам Абу Джа‘фар Ат-Тахавий сказал: «Кто приписывает Аллах1у хотя бы одно из человеческих свойств, тот совершает куфр (неверие)».
Имам Абу Ханифа в своей работе «Фикх Аль-Абсат» так написал о Вечности Атрибутов Бога и о положении того, кто заблуждается по этому вопросу: «Сыфаты (Атрибуты) Аллах1а не созданы, не появились, им не предшествовало небытие: все Сыфаты Аллах1а – вечные, не имеющие начала. Изменение и перемена состояний бывают у созданных. Кто говорит, что Сыфаты Аллах1а появились после небытия, или что они созданы, также и тот, кто воздерживается от подтверждения убеждения о вечности Сыфатов Аллах1а или же имеет сомнение в этом вопросе,тот – кяфир (неверующий)».


Потому знай, что Творец, да возвысится Он, — не образ и не форма. Он не поселяется и не помещается в какой-либо форме, и Он далек от вопросов «как?», «сколько?», «что?» и «почему?». Он не похож ни на что вокруг, и ничто не похоже на Него. Он далек от любого видоизменения и уподобления, что приходит на ум или в воображение, ибо это — свойства созданий, а Он — их Создатель и все это не может быть Его свойствами. И Он, да возвысится Его величие, — нигде и ни над чем, так как никакое место не заключает Его в себя. И все, что в мире, находится под Его Троном, под Его властью и в Его подчинении. И Он до создания Трона был выше того, чтобы где-то находиться. И Трон не удерживает Его, но удерживает Трон и Его ношу, Его Милость, и Мощь.
И Он выше того, чтобы нуждаться в местонахождении; так было до создания Трона и после его создания тоже. Изменения или перемены не могут коснуться Его качеств. Он выше свойств созданий и далек от них. Пока мы в земном мире, о Нем есть у нас лишь знание, на том свете Он не виден так, как мы привыкли лицезреть что-либо в этом мире, мы будем видеть Его в будущей жизни без примера и подобия, так как то созерцание не похоже на созерцание в земной жизни. Нет подобного Ему, Он — Всеслышащий, Всевидящий.

Мы надеемся, что приведенные многочисленные доказательства того, что Аллах1 не подобен своим созданиям ни в чем – ни в Своей Сущности, ни в Своих Сыфатах, ни в Своих Действиях, – окажутся достаточными, чтобы убедить колеблющегося в этом.Для мусульманина должно быть несомненно, что Аллах1у нельзя приписывать качества созданных. Нельзя думать, что Аллах1у присуще тело или какие-либо из свойств тел. Не приписывается Аллах1у ни один образ, Аллах1 не занимает ни какого места в пространстве, Ему не присуще движение или покой, Он не перемещается и не стоит на месте, – Аллах1 не подобен созданному.
Взято то сюда http://islam-din.com/showthread.php?t=82

Ахьмад Вашдаро

1акъида АтТ1ахьавийи

Исламское вероучение

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
Хвала Аллаху, Господу миров!

Великий ученый. Довод Ислама, Абу Джафар аль-Варрак ат-Тахави аль-Мисри, да будет милостив к нему Аллах, сказал: « Это изложение вероучения Ахль-ас-Сунна ва аль-Джамаа в соответствии с принципами школы правоведов этой религии Абу Ханифы ан-Нугмана ибн Сабита аль-Куфи. Абу ЮсуфаЯкуба ибн Ибрагим аль-Ансари и Абу Абдуллаха Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шайбани, да будет доволен ими всеми Аллах, и того, во что они верили относительно основ религии и их веры в Господа всех миров".
1. Мы говорим о единстве Аллаха, веря с помощью Аллаха, что Аллах Един, без каких бы то ни было сотоварищей.
2. Нет ничего, подобного Ему.
3. Нет ничего, что может превозмочь Его (превосходить Его).
4. Нет иного божества" кроме Него.
5. Он вечей без начала и бессмертен, непрестанный без Конца.
6. Он никогда не погибнет и не прекратит своего существования.
7. Ничего не происходит, кроме того, что Он пожелает.
8. Никакое воображение не может постичь ЕГО) и никакое понимание не охватывает Его,
9. Он отличен от любого сотворенного существа.
10. Он Живой и никогда не у мрет, и веч но в действии и никогда не спит.
11. Он творит без нужды в этом и дает пропитание Своему творению без всякого усилия.
12. Он умерщвляет без опасения и возвращает к жизни (воскрешает) без труда.
13. Он всегда существовал вместе со своими атрибутами (свойствами) еще до творения. Наделение творения существованием не добавило к Его атрибутам того, чего бы уже не было. И Он был со всеми Его атрибутами в предвечности, таким Он и останется вечно.
14. О Нем говорят, что Он Творец не только после акта творения, и говорят, что Он Создатель до акта создания.
15. Он всегда был Господом, даже когда не было ничего, над чем Он мог бы быть Господом, и всегда был Творцом, даже когда не было творения
16. Подобно тому, как Он "Воскрешающий из мертвых" после того, как Он дал им жизнь в первый раз, и заслуживает этого имени до оживления их, так же Он заслуживает и имени "Творец" до того, как сотворил их.
17. Это потому, что Он надо всем мощен (в Его Власти делать все, что угодно), все зависит от Него. Все легко для Него. И Он не нуждается ни в чем. "Нет ничего, подобного Ему,, Он -Слышащий, Видящий" ("аш-Шура" - "Совет", 42:11).
18. Он сотворил сотворенное по Своему Знанию.
19. Он установил (предопределил) судьбы всех Своих творений.
20. Он установил им определенные сроки жизни.

21. Ничего не было скрыто, что касается их. от Него до того, как Он сотворил их, и Он знал все, что они будут делать, до того, как сотворил их.

22. Он приказал им повиноваться Ему и запретил им ослушиваться Его.

23. Все происходит по Его Решению (Предопределению) и Воде. и Его Воля свершается (в полную силу). Единственная воля, которая есть у людей, это то, что Он желает (для них). Что Он желает для них, происходит, чего не желает, не происходит.

24. Он ведет по прямому пути кого желает. И защищает их и охраняет их от вреда по Своей Щедрости, и сбивает (с пути) кого желает, и унижает их и причиняет им страдания по Своей Справедливости.

25. Все они подвластны Его Воле, (находясь) между Его Щедростью и Его Справедливостью.

26. Он превыше того, чтобы иметь противоположности или равных Себе.

27. Ничто не может отвратить от себя Его Предопределение или обратить вспять Его Повеление или преодолеть Его Распоряжение.

28. Мы верим во всё это и уверены, что все исходит от Него.

29. И мы уверены, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) - Его избранный раб и выбранный пророк к Его посланник, которым Он доволен.

30. И что он печать пророков, и имам богобоязненных и самый благородный из всех посланников, м возлюбленный Господа миров.

31. Любое притязание на пророчество после него ложь и обман.

32. 0н тот, кто был послан ко всем джиннам и ко всему человечеству с истиной и руководством, светом и озарением.

33. Кур'ан - это Слово Аллаха, Он пришел от Него как речь, о которой нельзя сказать "как". Он ниспослал его Своему Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) как откровение Вахи. Верующие принимают его как абсолютную истину. Он не создан, как речь людей, и всякий, кто слышит его и объявляет, что это человеческая речь, становится неверующим. Аллах предупреждает его и осуждает и угрожает ему огнем, когда говорит, Возвышен Он: "Сожгу Я его в сакаре" ("Мудассир" - "Завернувшийся", 74:26). Когда Аллах угрожает огнем тем, кто говорит: "Не иное это, как речь людская!" ("Мудассир" - "Завернувшийся", 74:25). - мы познаем и признаем с определенностью, что это речь Творца людей и она совершенно не похожа на речь людскую.

34. Любой, кто описывает Аллаха как существо, чем-то схожее с человеком, становится неверующим.

Все, кто осознает это, будут осторожны и воздержатся от тех слов, которые говорят неверующие, и они знают, что Он, со всеми Его свойствами, не таков, как люди.

35. "Видение Аллаха людьми Сада истинно, но их видение не всеохватно но способ их видения неизвестен. Как объявлено в Книге Господа нашего: "Лица в тот день сияющиее, на Господа их взирающие" ("Кияма" - "Воскресение", 75:22-23)- Объяснение этого таково, как Аллах знает и желает. Все это пришло к нам об этом от Посланника да благословит его Аллах и приветствует) в достоверных Преданиях, таково, как он сказал, и означает то, что он подразумевал. Мы не углубляемся в это, пытаясь объяснить по-своему или позволяя править нашему воображению. Никто не находится в безопасности в своей религии, если не подчинит себя целиком Аллаху Всевышнему и Преславному и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) и обратится за знанием неясного к тому, кто знает его.

36. Ислам человека не прочен, если не основан на подчинении и покорности. Любой, кто стремится к знанию сверх своих способностей к познанию, чей интеллект неудовлетворен покорностью, обнаружит, что его страсть мешает ему в чистом понимании истинного единства Аллаха, чистого знания и правильной меры и что он мечется (колеблется) между неверием и верой, утверждением и отрицанием, принятием и отверженцем. Он будет подвержен наущениям и обнаружит, что в замешательстве и сомнениях, не будучи ни принимающим (истину) верующим, ни отрицающим отвергателем (объявляющим ложью).

37. Вера человека в видение Аллаха людьми Сада не правильна, если он объясняет при помощи воображения, на что оно похоже, или интерпретирует его в соответствии с собственным пониманием, т.к. объяснение этого видения и в целом смысл всего того, что относится к сфере Господства Всевышнего (во власти Господа) -его интерпретации и строгом повиновении. Это религия мусульман. Любой, кто не охраняет себя от отрицания атрибутов Аллаха или уподобляет Аллаха чему-либо, сбился с пути и не смог понять Славу Аллаха, потому что наш Господь описывается, по возможности, только в терминах исключительности и абсолютной Единственности, и ни одно создание не похоже на Него никоим образом.

38. Он превыше тех ограничений, что накладывают на Него, превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части или конечности. Он не содержится в шести сторонах света, как все сотворенные вещи.

39. Ляь-Ми'радж (Восхождение через небеса) - истина. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был взят ночью и вознесен в своей телесной форме в состоянии бодрствования (в ясном сознании) через небеса на те высоты, какие пожелал Аллах для него. Аллах оказал ему честь, как оказал, и открыл ему то, что открыл, и "сердце (ему) не солгало в том, что он видел" («Наджм» - "Звезда", 53:11);

Аллах благословил его и даровал ему мир в этом мире и в следующем.

40. Аль-Хауд (бассейн, который Аллах дарует Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) в знак почтения, чтобы утолить жажду его Уммы в День Суда) -истина.

41. Аш-шафа'а (заступничество, которое предназначено для мусульман) - истина, как было передано в согласованных и авторитетных хадисах.

42. Завет (договор), который заключил Аллахе Адамом и его потомками, - истина

43. Аллах знал, до существования времени, точнее число тех, кто войдет в Сад, и точное число тех, кто войдет в Огонь. Это количество не увеличится и не уменьшится.

44. То же касается всех действий, совершенных людьми: совершено то, что Аллах знал. С каждым случилось то, для чего он был создан. Дела учитываются по их завершению. Те, кто счастлив, счастливы по Решению (кода) Аллаха, и те. кто несчастен, несчастны во Решению Аллаха.

45. Предопределение - это тайна Аллаха, скрытая от Его творения, и ни один ангел у Трона, ни один пророк, посланный с миссией, не получил знания этого. Углубление в это и чрезмерные размышления об этом ведут только к неудаче И лишению и завершаются непокорностью. Так что будь предельно осторожным в мыслях и размышлениях об этом предмете и в отношении допущении сомнений в этом, которые наседают на тебя, ибо Аллах охраняет знание о Предопределении (Решении) от людей и запрещает им доискиваться его , говоря в Своей Книге: «Не спрашивайте Его о том, что Он делает, а их спросят» «Анбия»Пророки 21:23).

Так что, кто спрашивает: "Почему Аллах делает это?", идет против решения Книги, а любой, кто идет против решения Книги, является неверным

46. Это вкратце то, что должны знать те из друзей Аллаха, у которых просветленные сердца, и этим устанавливается степень тех, кто наделен прочными знаниями. Ибо есть два типа знания: знание, которое доступно для сотворенных существ, и знание, которое недоступно для сотворенных существ. Отрицание недоступного знания есть неверие и претензия на обладание знанием, которое недоступно, есть неверие. Вера может быть твердой, только если приобретаешь доступное знание, а к недоступному знанию не стремишься.

47. Мы верим в аль-Лаух (Скрижаль) и аль-Калам (Перо) и во все, что написано. Даже если бы все творения собрались вместе, чтобы помешать существованию чего-либо, чье существование Аллах предначертал на Скрижали, они не смогли бы сделать этого. И если бы все творения собрались вместе, чтобы заставить существовать то. чему Аллах не предписал (существование), они не смогли бы сделать этого. Перо высохло, написав все, что будет иметь существование до Судного Дня. Что не предписано человеку, того не обретет он, и что бы ни обрел он, он не был бы никогда лишен этого (предписанного).

48. Раб должен знать, что Аллах уже знает все, что должно произойти с его творением, и Он предопределил это до мелочей, и Решение Его неотвратимо. Нет ничего, созданного Им в небесах или на земле, что могло бы противоречить этому, добавить к этому или стереть его, или изменить или уменьшить, или увеличить его каким бы то ни было способом. Это основополагающий аспект веры и необходимый элемент всего знания и признания исключительности Аллаха и Его Власти. Как Аллах говорит в Своей Книге: «0н сотворил все вещи и, предопределяя, предопределил бытие их» (аль-Фуркан "Различение" 25:2).

И также Он говорит: "Дело Аллаха было решением предрешенным" ("аль-Ахзаб" - "Сонмы" 33:38). И горе тому, кто враждует с Аллахом из-за Решения и кто с болезнью в сердце начинает углубляться в это. Он со своими иллюзиями ищет то, что никогда не может быть открыто, и становится грешником, говорящим лишь ложь.

49. Аль-'Арш (Трон) и аль-Курсий (Подножие) - истина.

50. Он не нуждается в Троне и всем, что под ним.

51. Он объемлет все и превыше всего, и то, что Он создал, не способно объять Его.

52. Мы говорим с верой, признанием и покорностью, что Аллах сделал Ибрахима близким другом (халиль) и что Он прямо говорил с Мусой

53. Мы верим в ангелов, пророков, Книги, которые были ниспосланы посланникам, и свидетельствуем, что они все следовали явной Истине.

54. Мы называем людей нашей Кыблы мусульманами и верующими, пока они признают то, что принес Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), и принимают как истину все, о чем он сказал и сообщил нам.

55. Мы не вступаем в ненужные разговоры об Аллахе и не допускаем любые споры о религии Аллаха.

56. Мы не спорим о Кур'ане и свидетельствуем, что это Речь Господа всех миров, с которой спустился Верный Дух и которой научил он наипочтеннейшего из всех посланников - Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Это Речь Аллаха, и никакая речь созданий не сравнится с ней. Мы не говорим, что он был сотворен, и не идем против Джамаата мусульман в этом отношении.

57. Мы не считаем кого бы то ни было из людей нашей Кыблы неверующим из-за какого-то греховного действия, совершенного им, пока он не считает это действие дозволенным.

58. Мы не говорим, что грех человека, имеющего веру, не оказывает на него вредного действия.

59. Мы надеемся, что Аллах помилует добродетельных из верующих и позволит им войти в Рай (Сад) по Своей Милости, но мы не можем быть уверены в этом и не можем свидетельствовать, что это определенно произойдет и они будут в Саду. Мы просим прощения за людей грешных из верующих, и хотя мы боимся за них, не отчаиваемся за них.

60. Уверенность (отсутствие страха) и отчаяние выводят человека из религии, и путь истины для людей Кыблы лежит между этими двумя крайностями (например, человек должен бояться расчета Аллаха и отдавать себе отчет в нем, так же, как и надеяться на Милость Аллаха).

61. Человек не выходит из веры, если не отрицает то, что привело его в нее.

62. Вера состоит из утверждения языком и принятия сердцем.

63. И все то, что достоверно (исходит) от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) относительно Шариата и разъяснения (Кур'ана и Ислама) -истина.



64. Вера в основе одна и та же у всех, но превосходство одних над другими в ней - от страха их и размышления об Аллахе, их противодействия своим страстям и их выбора в пользу того, чем более доволен Аллах.

65. Все верующие - "друзья" Аллаха, и благороднейшие из них перед Аллахом - те, кто наиболее послушен и лучше всего следует Кур'ану.

66. Вера включает в себя веру в Аллаха, Его ангелов. Его книги, Его посланников, Последний день и веру в то, что предопределение, его добро и зло, сладость и горечь- все от Аллаха.

67. Мы верим во все это. Мы не делаем различения какого бы то ни было между посланниками, мы принимаем как истину все то, что они принели.

68. Те из Уммы Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), кто совершил великие (тяжкие) грехи, будут в Огне, но не на вечно, при условии, что умрут и встретятся с Аллахом как верующие, подтверждающие Его единство, даже если они не раскаялись. Они подвластны воле Аллаха и Его суду. Если Он захочет, то простит их и помилует из Своей Щедрости, как упомянуто в Куране, когда Он говорит «Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому Он пожелает» («Ниса» - "Женщины" 4:116). И если Он захочет накажет их в Огне из Своей Справедливости и затем выведет их из Огня по Своей Милости и благодаря посредничеству (заступничеству) тех кто был послушен Ему, и отправит их в Сад. Это потому, что Аллах- Попечитель (Защитник) тех, кто признает Его, и Он не будет относиться к ним в Будущем мире так, как Он обходится с теми, кто отвергает Его и кто лишен Его руководства (хидаята) и не получил Его покровительство. О Аллах, Ты Покровитель Ислама и мусульман, утверди нас в Исламе до того Дня, когда мы встретимся с Тобой.

69. Мы согласны, что молитву можно совершать за любым из людей Кыблы, добродетельным или грешным, и погребальная молитва совершается над любым из них, когда они умрут.

70. Мы не говорим ни о ком из них, что он обязательно войдет в Рай или Ад, и мы не обвиняем никого из них в куфре (неверии), ширке (многобожии) и нифаке (лицемерии), пока они явно не демонстрируют это. Мы оставляем потаенное ими Аллаху.

71. Мы отвергаем убийство кого бы то ни было из Уммы Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), если Шариат не обязывает это.



72. Мы не признаем восстание против нашего имама или тех, кто управляет нами, даже если они несправедливы, и не желаем им зла и не отказываемся следовать за ними. Мы придерживаемся того, что подчинение им это часть подчинения Аллаху Славному и значит обязанность, пока они не приказывают совершить грехи. Мы молим о правом пути для них и помиловании за их несправедливость (неправедные дела)

73. Мы следуем Сунне Пророка (да благословит, его Аллах и приветствует) и Джамаату мусульман и избегаем отклонения, разногласий и разделений.

74. Мы любим справедливых и верных и ненавидим несправедливых и вероломных.

75. Когда наше знание о чем-то неопределенно, мм говорим:"Аллах знает лучше всех".

76. Мы соглашаемся с протиранием поверх кожаных носков (масих в вуду) в путешествии или вне его, как пришло в достоверных и утвержденных хадисах.

77. Хадж и Джихад под руководством правителей мусульман, праведные они или грешные -обязанности, сохраняющиеся до наступления Судного Дня. Ничто не может аннулировать их или оспорить (отрицать) их.

78. Мы верим в Кираман Катибин (благородных писцов-ангелов), которые записывают наши дела, ибо Аллах назначил их над нами двумя стражами.

79. Мы верим в ангела смерти, который ответственен за увод духов всех миров.

80. Мы верим в наказание в могиле для тех, кто заслуживает его, и в допрашивание в могиле Мункаром и Накиром о Господе человека, его религии и его пророке, как низведено в Хадисах от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и в сообщениях от сподвижников (да будет доволен Аллах ими всеми).

81. Могила - либо один из лугов Сада, либо одна из пропастей Огня.

82. Мы верим в воскрешение после смерти, и воздаяние за наши действия в День Суда, и аль-Ард (показ), аль-Хисаб (расчет за них), и кира'ат аль-Китаб (чтение книги), и вознаграждение или наказание, и ос-Сирот (мост) и в Мизан (весы).

83. Рай и Ад - сотворенные вещи, которые никогда Не исчезнут, мы верим, что Аллах сотворил их до остального творения и затем создал людей, чтобы заселить и тот и другой. Кого Он пожелает, того введет в Сад по Его Щедрости, и кого пожелает, введет в Огонь по Его Справедливости.

Все делают то, что предопределено для них, и идут к тому, что создано для них.

84. Добро и зло предрешено для людей;

85. Способность в терминах тауфика (Божественной милости и благодати), которая заставляет осуществиться то или иное действие, не может быть приписана твари. Эта способность неотъемлема от действия, в то время как способность действия с точки зрения наличия необходимого здоровья, возможности, приспособленности и наличия необходимых средств существует в человеке до действия. Это такой тип способности, который является объектом предписании Шариата. Аллах Всевышний говорит: «Не возлагает Аллах на душу ничего невозможного для нее» ("аль-Бакара" - "Корова". 2:286).

86. Действия людей Сотворены Аллахом, но приобретены людьми.

87. Аллах Всевышний налагает на людей только то, что они способны сделать, и люди способны сделать только, то что Аллах предпочел для них. Это объяснение фразы "Нет власти и силы, кроме как у Аллаха". Мы добавим, что нет хитрости или способа, с помощью которых кто-то может избежать непокорности Аллаху и отстраниться от нее, если только не с помощью Аллаха, и никто не может подчиняться Аллаху на деле и оставаться твердым в подчинении, если Аллах не сделает это возможным для него.

88. Все происходит по Воле Аллаха, Его Знанию, Предопределению и Решению. Его Воля превыше всех других воль (желаний), и Его Решение превосходит все уловки. Он делает все, что пожелает, и никогда не бывает несправедливым. Он в Своей Чистоте превыше всякого зла или проклятия, и Он совершенен в отдаленности от всякого недостатка или изъяна. "Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят" ("аль-Анбия". - "Пророки", 21:23).

89. Для мертвых людей есть польза в прошении (мольбе) и милостыне живых.

90. Аллах отвечает на мольбы-обращения людей и наделяет их тем, что они просят.

91. Аллах, обладает абсолютным контролем надо всем. и ничто не имеет никакого контроля над Ним. Ничто не может быть независимым от Аллаха даже на мгновение ока, и кто считает себя независимым от Аллаха даже на мгновение ока, тот повинен в неверии и становится одним их людей погибели.

92. Аллах гневается и бывает доволен, но не так, как любой из сотворенных.

93. Мы любим сподвижников Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), но не проявляем крайности в любви к кому-то из них, выделяя его среди других, и не отрекаемся ни от кого из них. Мы ненавидим тех, кто ненавидит их и не говорит о них хорошее, и мы говорим о них только хорошее. Любовь к ним - это часть Ислама, часть веры и часть праведного поведения (ихсан), в то время как ненависть к ним - это неверие, лицемерие и непослушность (произвол).

94. Мы придерживаемся мнения, что после, смерти Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)-халифат сначала принадлежал Абу Бакру ас-Сиддику (да будет доволен км Аллах), что доказывает его превосходство и старшинство над другими мусульманами; затем - Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах); затем Усману (да будет доволен им Алдах); и затем - Али ибн Абу Талибу (да будет доволен им Аллах). Они - праведные халифы и справедливые руководители.

95. Мы свидетельствуем, что те десять, которых назвал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и которых он обрадовал Садом, будут в Саду, т.к. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), чьи слова истинны, свидетельствовал, что они там будут. Эти десять: Абу Бакр, Умар, Усмаи, Али, Тальха, Зубайр, Са'д, Сайд, Абдуррахман ибн Ауф и Абу Убайда ибн аль-Джаррах, титул которого был попечитель этой Уммы (да будет доволен Аллах ими всеми).

96. Любой, кто говорит хорошее о сподвижниках Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его женах и потомках - все они чисты и не затронуты никакой нечистотой (грязью)- свободен от обвинения в лицемерии.

97. Ученые первой общины и те, кто следовал их пути,- люди добродетели, сообщавшие хадисы, правоведы и люди разума; о них нужно отзываться только наилучшим образом, и кто скажет что либо плохое о них, не на прямом пути.

98. Мы не отдаем предпочтение никому из святых людей Уммы перед любым из пророков, но говорим, что любой из пророков лучше, чем все аулия, вместе взятые.

99. Мы верим в то, что знаем о карамате - чудесах аулия (святых), и в подлинные повествования о них из достоверных источников.

100. Мы верим в признаки Часа, такие, как появление Даджаля и пришествие Исы ибн Марьям (мир ему) с небес, и верим в восход солнца оттуда, где оно садится, и в появление Зверя из земли.

101. Мы не принимаем за истину то, что говорят предсказатели и гадатели, не принимаем заявления тех, кто говорит что-то, идущее против Книги, Сунны и согласия мусульманской Уммы.

102. Мы согласны, что дрежаться вместе - это истинный и правильный путь и что разделение - это отклонение и наказание

103. Есть только одна религия Аллаха на небесах и на земле, и эта религия - Ислам. Аллах говорит: "Поистине. религия перед Аллахом - Ислам" ("АльИмран" - "Семейство Имрана", 3:19). И сказано также: "И удовлетворился для вас Исламом как религией" ("аль-Маида" - "Трапеза"" 5:3).

104. Ислам находится между чрезмерностью и недостаточностью, между ташбихом (уподоблением атрибутов Аллаха чему-либо другому) и та'тилем (отрицанием атрибутов Аллаха), между принуждением и отрицанием предопределения, исходящего от Аллаха, и между уверенностью (без мыслей о расчете Аллаха) и отчаянием (в Милости Аллаха).

105. Это наша религия, н это то, во что мы верим и внутренне, и внешне, и мы отвергаем любую связь перед Аллахом с любым, кто идет против того, что мы сказали и разъяснили.



Мы просим Аллаха сделать нас твердыми в вере нашей и запечатать наши жизни ей и защитить нас от различных идей и разрозненных мнений и дурных школ, таких как, мушаббиха, мутазиля, джахмия, джабрия, кадария и других им подобных, которые пошли против Сунны и Джамаата и стали сторонниками ошибочного убеждения. Мы отвергаем любую связь с ними и, по нашему мнению, они в заблуждении и на пути гибели.

Мы просим у Аллаха защитить нас от всей лжи, и просим Его Милости и Благосклонности в совершении всего благого. На этом завершается книга имама Тахави.



Книга переведена с араб.издания ( Шархуль акыда ат-Тохави ал-майяссир изд. Даруль Ватон, Рияд)



Для internet подготовил нуждающийся в Аллахе Всевышнем Юсупов Юнус, а также пусть Аллах вознаградит за помощь в подготовке этого материала Кузнецова Сергея, моего коллегу по работе, Амин!

__________________

Зубэйр

Абу´л- Хасан ал-Караджи (458-532) это Мухаммад б. Абд ал-Малик б. Умар б. Мухаммад ал-Макки, Шафи´тский юрист. Он родился в 458 и слушал Хадисы от Макки б. ´Иллан ал-Караджи, Абу´л-Касима ал-Раззаз, Абу ´Али Мухаммада б. Са´ида б. Набхана ал-Катиба, Абу´л-Хасана б. ал-´Аллафа и других, и он изучал Фикх у Абу Мансура ал-Исбахани. Ибн ал-Сами´ани, Абу Мусса ал-Мадини и другие передали от него. Он был Имамом, праведником и крупным специалистом в Тафсире, Хадисах и Шафи´и Мазхабе Фикха. Он умер в 532, рахимахуллах.

Абу´л-Хасан ал-Караджи сказал:

«Шафиитские Имамы не переставали презирать и ненавидеть, чтобы их приписывали к ал-Ашари. Они отделяют себя от того, на чем ал-Ашари построил свой Мазхаб. Они запрещают своим компаньонам и любимым приближаться к нему, как я слышал от Шейхов и Имамов.
Среди них Хафиз ал-Му´тамин б. Ахмад б. ´Али ал-Саджи, все говорили: Мы слышали от сообщества надежных Шейхов, говорящих:

Шейх Абу Хамид Ахмад б. Аби Тахир ал-Исфара´ини, Имам А´иммах, тот, чьи знания и студенты разошлись по земле, когда он шел на Пятничную Молитву от части ал-Карха к Джаи´ ал-Мансура, он заходил в Рибат известный ал-Рузи, рядом с Джами´.
И он принимал тех, кто присутствовал и говорил:

«Будьте моими свидетелями, что Коран это Речь Аллаха, не созданный, как Ахмад б. Ханбал сказал; а не как ал-Бакиллани говорит!»

Это происходили много от него на Пятничных Молитвах. В результате, к нему обратились об этом, так что он сказал:

«Пока это не будет распространенно среди (масс) людей и среди людей праведности, и в слухах по земле: Я свободен от того, на чем они – т.е. Ашариты – и свободен от Мазхаба Абу Бакра ал-Бакиллани. Потому что группа иностранцев стремящихся стать юристами заходят к ал-Бакиллани секретно, и скрытно! Они читают с ним, затем они привлекаются его Мазхабом. Так что когда они возвращаются на свои земли, они показывают свои нововведения, без сомнения. Так что тот, кто предполагает, подумает, что они изучили это от меня и что я сказал это?! Но я свободен от Мазхаба и убеждений ал-Бакиллани!»


Абу´л-Хасан ал-Караджи также сказал:

«Я слышал своего Шейха, Имама Абу Мансура, юриста из Исфахана говорящим: Я слышал нашего Шейха, Имама Абу Бакра ал-Разакани говорящим:

Я был в классе Шейха Абу Хамида ал-Исфара´ини и он запрещал своим компаньонам Калам и заходить к ал-Бакиллани. Однажды до него дошло, что небольшая группа его студентов заходила к нему, скрытно, чтобы изучать Калам. Он подозревал, что я был с ними и из них – и он упомянул историю до конца: Абу Хамид сказал мне:

«О сын мой! До меня дошло, что ты заходил к этому человеку, т.е. ал-Бакиллани. О ты и он! Он (вводящий) нововведения! Он призывает людей к заблуждению! И если (ты) не (слушаешь мои предупреждения), то не посещай мои собрания!».

Я сказал: Я ищу убежища у Аллаха от того что сказано! И я обращаюсь с покаянием к Нему. И будь моим свидетелем, что я не захожу к нему!»»


Абу´л-Хасан ал-Караджи также сказал:

«Я слышал юриста Абу Мансура Са´да б. ´Али ал-´Иджли говорящим: Я слышал часть Шейхов и Имамов Багдада – и я думаю Шейх Абу Исхак ал-Ширази один из них – говорящих:

«Абу Бакр ал-Бакиллани выходил из общественных бань в чадре, опасаясь Шейха Абу Хамида ал-Исфара´ини»».

Ал-Караджи также сказал:

«Мне было сообщено группой надежных ученых в письме – среди них Кади Абу Мансур ал-Яа´куби – от Имама Абдуллаха б. Мухаммада б. Али, который сказал: Я слышал Абд ал-Рахмана б. Мухаммада б. ал-Хусейна говорящим: Я нашел Абу Хамида ал-Исфара´ини, Абу ал-Таййиба ал-Су´луки, Абу Бакра ал-Каффала ал-Марвази и Абу Мансура ал-Хакима, отрекающимися от Калама и его людей».

Ал-Караджи также сказал:

«Жесткость Шейха против ахл ал-Калам хорошо известна, до такой степени, что он даже делал различение между принципами юриспруденции (усул ал-фикх) ал-Шафи´и и принципами (усул) ал-Ашари. Заметки об этом были добавлены Абу Бакром ал-Разакани и они со мной. Ему следовал в этом Шейх Абу Исхак ал-Ширази в его двух книгах: ал-Лума´ и ал-Табсирах. Да такой степени, что если высказывание ал-Ашари соответствовало с одним мнением из наших компаньонов, он делал различие и говорил: «Это мнение некоторых наших компаньонов, и ал-Аш´арийя сказали это тоже», и он не включал их в число компаньонов ал-Шафи´и. Они презирали и избегали их и их Мазхаб в принципах юриспруденции (усул ал-фикх), не говоря уже о принципах религии (усул ал-дин)!»

Ал-Караджи также сказал:

«Тот, кто говорит: «Я Шафи´ит в юриспруденции и Аш´арит в вероубеждениях (акыде)», мы говорим ему: «Это из противоречащих вещей, нет, это из вещей которые отвергаются, потому что ал-Шафи´и не был Аш´аритом в вероубеждениях!»»

[Источник: обратитесь к Ибн Таймии, ал-Тис´инийях и Дар´ ал-Та´арруд; Ал-Ансари, Дамм ал-Калам ва-Ахлих; Ибн Мабрид, Джам´ ал-Джуюш и другие]

Зубэйр

Ортодоксальная Акыда – История и Происхождение

Вся хвала Аллаху, Который одарил нас Исламом и направил нас по пути Его Пророка (с.а.с.). Поистине, без Его наставления, мы были бы в полном замешательстве.

Мир и благословения Аллаха Пророку, его сподвижникам, его семье и всем кто последовал за ними в праведности вплоть до Судного дня.

Вступление:

Перед тем как мы начнем, очень важно ответить на элементарный вопрос, а именно: что такое традиционность (ортодоксальность) в Исламе и как её определить?

Простым ответом был бы ответ Пророка (с.а.с.) о спасенной общине, что они на том, на чём был Пророк и его сподвижники.

Это один из простейших методов проверки утверждений различных групп, которые приписывают себе традиционность. Например, легко можно взглянуть на убеждения Му´тазилитов и понять, что они берут свои корни в Греческой философии, а не в Сунне.

Тем не менее, такая простота иногда не работает, особенно когда, например, некоторые еретические секты утверждают, что у них большое число последователей, приписывают себя к одной или нескольким из четырех традиционных школ Права (фикха), и в процессе, искажают историю в свою пользу.

В такой момент становится важным для человека знать исторические корни и обстоятельства каждой из этих сект, чтобы быть способным отличить их притязания на традиционность.

В настоящее время, так как в Мусульманском мире два основных лагеря, Салафиты* и Аш´ариты, каждые из которых предъявляют притязания на традиционность, важно коротко упомянуть их историю, отследив их корни к их соответствующим источникам, и тем самым установить, чьи притязания на традиционность более заслуженные, чем других.


Историческое Происхождение:


В начале Ислама, Коран и Сунна были первичными Источниками Исламской мысли во всех сферах человеческой жизни. Также как фикх был глубоко закреплен и основан на двух легальных источниках, Коране и Сунне, теология также была основана на тех же источниках без каких либо внешних влияний. Этот подход был представлен огромным большинством Сподвижников Пророка и их приемников, которые сформировали и представляют то, что мы называем сегодня: традиционализм.

Первый век Ислама стал свидетелем появления еретических сект, таких как Хавариджи, Шииты, Кадариты, и Джахмиты, последователи ал-Джахма б. Сафвана.

Второй век Ислама стал свидетелем появления Му´тазилитов, под предводительством Васила б. ´Ата. Известная история упоминающаяся в ересиографических книгах гласит, что во время замешательства о статусе грешного человека в Исламе, внесенного Хавариджами, которые выводили из Ислама человека из-за грехов, и Мурджи´итов, которые утверждали, что грехи не влияют на веру человека; человек пришел к ал-Хасану ал-Басри, чтобы спросить о статусе грешного человека в традиционализме, является ли он Мусульманином или нет?

До того как ал-Хасан ал-Басри ответил, Васил б. ´Ата вмешался и заявил: «Такой человек и не верующий, и ни неверный, скорее он из промежуточного положения между двумя положениями (веры и неверия) (ал-манзила байна ал-манзилатайн)». И тогда он был выгнан ал-Хасаном ал-Басри из его собраний. Васил б. ´Ата тогда начал иметь свои собственные собрания в углу той же мечети, из-за чего ал-Хасан ал-Юасри сказал: Ла кад и´тазалана Васил (Васил отошёл от нас), и поэтому они были известны как Му´тазила (те кто отходит).

Движение Му´тазили стало вехой появления рационалистского движения в Исламе из-за их использования Греческой Философии, которая стала известной среди Салафов как ´Илм ал-Калам, и получало жестокие нападки. Таким образом, появились два основных теологических лагеря среди Мусульман, - лагерь традиционалистов, который представлял Салафи Школу, и лагерь рационалистов, который представлял приверженцев Греческой Философии и рационализма.

Движение рационалистов получало жесткую критику от Салафов из-за их пренебрежения к текстам в пользу интеллекта. Но это движение, под руководством Му´тазилитов, тем не менее, в итоге добралось до власти из-за двух основных причин:

1) Они были способны заполучить признание и легитимность для себя придерживаясь Ханафитской школы фикха, и тем самым, получая официальные посты судей в Исламских судах. Для них было намного проще присоединится к Ханафитской школе, чем к другим, из-за склонности этой школы к рационализму; в то время как другие ученые был страстными последователями движения Ахл ал-Хадис, которые всегда были в несогласие с Ахл ал-Ра´й из-за их сильного использования Кыяса, делая невозможным для Му´тазилитов внедриться в их ряды. Нужно заметить, что даже среди Ханафитской школы, несмотря на их усердие, Му´тазилиты не получили одобрения.

2) Их хорошие связи с правящим ´Аббасидским Халифатом всегда ставили их в благоприятную позицию. Например, лидер Му´тазилитов, ´Амр б. ´Убайд, был близким другом ´Аббасидского Халифа Абу Джа´фара ал-Мансура; Абул-Худайл ал-´Аллаф был учителем Халифа Ма´муна, который спровоцировал период Михна о сотворенности Корана против Ахл ал-Сунна; ал-Надам имел хорошие отношения с Мухаммадом б. ´Али, одним из министров ´Аббасидского Халифата; и наконец, Ахмад б. Аби Ду´ад, Ханафитский юрист, был главным судьей для Халифа ал-Му´тасима.

Таким образом, Му´тазилиты были способны влиять на Халифат и спровоцировать инквизицию против Ахл ал-Сунны по всей земле, из-за чего сотни ученых признали сотворенность Корана под принуждением, а тюрьмы были переполнены теми, кто отказывался. На мечетях в Египте были надписи: «Нет Бога кроме Аллаха, Господа Сотворенного Корана».

Этот период был очень критическим, так как он представлял настоящую угрозу самому выживанию традиционалистского движения, и только благодаря непоколебимому и героическому сопротивлению, проявленному Имамом Ахмадом б. Ханбалом, движение традиционалистов победило, и так, он стал известным как Имам Ахл ал-Сунны.

После этого унизительного поражения, движение рационалистов стало терять влияние и уважение среди простых людей, более того, оно не получало поддержки как это было до появления Халифа ал-Мутаваккила, который восстановил статус традиционалистов.

В тоже время, появились те, кто хотел привести к согласованию движения традиционалистов и рационалистов, и это путем продвижения дела традиционалистов, используя оружие рационалистов.

Первым кто начал этот курс, был Ибн Куллаб. Тем не менее, его попытка была обречена на провал, потому что Имам Ахмад издал декрет о бойкоте ему, за использование Калама. Тоже самое было с некоторыми ранними аскетиками и Суфиями такими как ал-Мухасиби, который имел большие собрания для проповедей. Понадобилось только одного заявления Имама Ахмада, чтобы свести на нет его статус, из-за чего он умер в ссылке, и только несколько человек молились на его похоронах. Такова была сила движения традиционалистов, и незначительность движения рационалистов.

Усилия Ибн Куллаба, тем не менее, не стали пустыми, потому что появился Абул-Хасан ал-Аш´ари, который возродил попытку объединения традиционализма и рационализма.

Абул-Хасан ал-Аш´ари вырос в влиятельной Му´тазилитской семье под попечительством влиятельного Му´тазилитского теолога Абу ´Али ал-Джубба´и. В течении сорока лет его растили на Му´тазилитской версии Греческой Философии и негативной теологии, что естественно имело долговечный эффект на его мысли.

Почему ал-А´шари оставил Му´тазилизм остается неизвестным, но нужно заметить, что к этому времени Му´тазилиты быстро теряли влияние, и не имели популярности как традиционалисты. Возможно, это было одной из причин, по которой ал-Аш´ари сделал резкий разворот на 180 градусов после сорока лет - разворот против движения рационалистов.

Усилиям Ал-Аш´ари, как и Ибн Куллаба, было также суждено стать пустыми, хотя бы на век, так как традиционалисты смотрели на ал-Аш´ари с большим подозрением, особенно за использование Калама. В этом отношении, ал-Аш´ари написал свою последнюю работу под названием ал-Ибана и вручил ее ал-Барбахари ал-Ханбали, ведущему традиционалисту своего времени, но тот решительно отверг ее.

После кончины ал-Аш´ари, остались несколько ученых, которые придерживались Аш´ари школы, тем не менее, они не только не были сколь либо влиятельными, но на них постоянно были нападки со стороны ученых четырех школ, и их часто проклинали публично на трибунах, именно за использование Калама в теологии. Знаменитая акыда написанная ´Аббасидским Халифом ал-Кадиром была написано и публично зачитана, чтобы поддержать убеждения традиционалистов и атаковать движение рационалистов, включая Му´тазилитов и Аш´аритов.

Только в пятом Исламском веке, когда Нидам ал-Мулк, визир, который предпочитал Шафи´итов и Аш´аритов, взял контроль и установил сеть колледжей, которые стали известны в его честь как Колледжи Нидамийя, и только тогда, Аш´ариты смогли дышать и пропагандировать свой рационализм свободно. Неожиданный прилив власти к нео-рационалисткому движению, повлек множество восстаний в Багдаде, между традиционалистами и рационалистами, которых теперь представляли Аш´ариты.

Причина, по которой Колледжи Нидамийя так хорошо сработали в пользу Аш´аризма, в том, что Нидам ал-Мулк установил условия, сделав уроки фикха исключительно Шафи´и. Это была идеальная возможность для Аш´аритов убеждать своих одно-мазхабовцев из Шафи´и школы в Аш´аризме. Тем не менее, их усилия провалились из-за оппозиции, которую они встретили от традиционалистов Шафи´итов, и поэтому борьба Аш´аритов за признание переехала в Дамаск.

В Дамаске появились два главных пропагандиста Аш´аризма, один до Ибн Таймии, а другой после. Первым был Ибн ´Асакир ал-Димашки, а второй был ал-Субки.

Ибн ´Асакир также сделал попытку, заручится признанием для Аш´аритского рационализма от его Шафи´и коллег, и в этом ключе он написал его знаменитую защиту Аш´аризма под названием: Табйин Кадиб ал-Муфтари. В этой книге он представляет хвалебную биографию ал-Аш´ари, затем перечисляет более 80 якобы Аш´аритских теологов, и в конце заканчивает секцией которая просвещенна проблематичным сообщениям от Шафи´и особенно в отношении порицания Калама. Здесь, Ибн ´Асакир естественно обращается к своим коллегам из Шафи´и школы и пытается убедить их, что Шафи´и порицал только тот Калам, который использовали Кадариты, а не саму науку Калама, как её используют Аш´ари Мутакаллимы. Этим усердиям Ибн ´Асакира также было суждено провалится, так как большинство Шафи´итов остались верными традиционализму.

После Ибн ´Асакира, пришло время Ибн Таймии сотрясти саму основу Аш´аритского мира, и продвигать дело движения традиционалистов, что имело сильный эффект на века вперед. Если с одной стороны у Шафи´итов были колледжи на основе Мазхаба, которые были ограничены Шафи´измом, тем самым, давая возможность Аш´аритам завоевать признание своих коллег по Мазхабу; то были с другой стороны, Дар ал-Хадис или Колледжи Традиционалистов, которые не ограничивались школой фикха, и поэтому, их посещали последователи всех четырех мазхабов.

Вот где Ибн Таймия сыграл важнейшую роль, потому что он был профессором в Дар ал-Хадис, где у него был доступ к студентам Шафи´итам таким как ал-Захаби, Ибн Касир, ал-Миззи и другие. Это усилило узы между традиционалистами среди Шафи´итов и Ханбалитов, против их общего рационалистского врага, Аш´аритов.

Долговечное влияние Ибн Таймии на Шафи´итских традиционалистов стало огромным препятствием для последующих Аш´аритских пропагандистов, таких как ал-Субки. Тем не менее, ал-Субки был хорошо снаряжен принять вызов, что он и сделал, написав его биографический шедевр о Шафи´итских ученых, который он назвал Табакат ал-Шафи´ийя. Эта работа, как и Табйин от Ибн Асакира, также была направлена на Шафи´и коллег, но это была намного умнее попытка.

В отличии от книги Ибн ´Асакира, чье название ясно ссылалось на ал-Аш´ари, работа ал-Субки имела очень хитрое название и поэтому привлекательное для всех Шафи´итов. В этой работе, большими препятствиями для ал-Субки не были традиционалисты из других школ, а это были традиционалисты из его собственной школы. Поэтому, он не оставил возможности дискредитировать статус ал-Захаби как великого Шафи´ита, делая нападки на него и описывая его как симпатизирующего Ханбалитам-Хашавитам.

Тем не менее, нападки ал-Субки на ал-Захаби в конце концов возвратились к нему обратно, потому что последующие Шафи´иты не смотрели на эти нападки в хорошем свете, и часто упоминали в их биографических записях, как добр был ал-Захаби к своему студенту ал-Субки, тем самым намекая что ал-Субки ответил на доброту своего учителя, порицанием. После ал-Субки, со стороны Аш´ариов не было серьезных попыток получить признание, потому что после этого, Шафи´иты продолжали производить мутакаллимов, как и традиционалистов, как Ибн Хаджр, которые были враждебны к Мутакаллимун.

Таким образом, усилия традиционалистов всегда были направлены на то, чтобы держать рационалистов Аш´аритов вне ортодоксальности, а усилия Аш´аритов рационалистов всегда были сфокусированы на получение признания и вхождение в ортодоксальность.

Это показывает, что притязания Аш´аритов на ортодоксальность, это не вопрос спора только между Ханбалитами и Аш´аритами, скорее Шафи´итская школа сама была разделена относительно их легитимности. Имам Ахмад, с другой стороны, который был учеником самого Шафи´и, признан как ведущий защитник Сунны, традиционалистами из Ханбалитов и Шафи´итов без сомнений, и Аш´аритами со скрываемым колебанием. Это ясно из попытки ал-Аш´ари получить легитимность, утверждая, что он последователь Имама Ахмада в ал-Ибана.

Такой краткий взгляд на историю, позволяет нам определить ортодоксальность и также определить, кто имеет больше права иметь притязания на ортодоксальность, и имеют ли какой либо вес, притязания Аш´аритов на ортодоксальность.


* В разное время традиционалистов называли по разному, например Асхабуль Хадис, Ахл ал-Хадис, Асари (от слова Асар - повествование, люди текстов) , Салафи и т.д.

перевод подготовил: Абдуллах Чеченский