Faruk_76

Хадис о спасенных

Всевышний Аллах обещал Рай уверовавшим в Него, не придававшим Ему сотоварищей. Если верующий человек был добродетелен, то он будет защищён от мучений ада и займёт своё место в раю в соответствии со своими делами. Если верующий человек встретит Господа с грехами, и его грехи перевесили хорошие дела, и при этом в мирской жизни он не каялся в этих грехах, тогда этот человек может понести наказание в аду. В отличие от наказаний неверующих, его наказание будет временным, срок и вид наказания будет зависеть от тяжести совершённых им грехов.

Верующий человек не должен впасть в заблуждение, что, совершая грехи, он на некоторое время попадёт в ад и потом Аллах простит его. Мучения ада ужасны и намного сильнее любого мирского наказания. Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Будет приведён в Судный день самый счастливый человек, когда-либо живший на земле, и будет он окунут на мгновение в огонь ада. Затем он будет спрошен: «О сын Адама! Был ли ты счастливым хоть мгновение, когда ты жил?» Он ответит: «Нет, о Мой Господь!». И будет приведён самый несчастный человек, когда-либо живший на земле, и будет на мгновение он окунут в Рай. И будет спрошен он: «О сын Адама! Был ли ты несчастен, хотя бы мгновение?» И тот ответит: «Нет, о Мой Господь! Мне не довелось изведать ничего тяжкого!». ( Муслим, №2807).

Верующим является только тот, кто уверовал в Аллаха и не придавал Ему сотоварищей, то есть исповедовал абсолютное единобожие и также признавал всех пророков и их пророческую миссию. Последним пророком, через которого Всевышний ниспослал последнее Небесное Откровение Коран, был Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха и что я посланник Аллаха! Любой раб, кто не сомневается в этих двух основах ислама, когда встретит Аллаха обязательно войдёт в рай» (Муслим, №27); «Вы не войдёте в рай, пока не уверуете» (Муслим,№54); «Кто умер, не придавая Аллаху сотоварищей ни в чём, тот войдёт в рай, кто умер, придавая Аллаху сотоварищей, тот войдёт в ад» (Муслим, №93); «В рай войдёт только верующий» (Муслим, №1142).

Спасенными являются только те, которые последовали за посланниками Божьими, не отвергали новых посланников с новыми писаниями, а с приходом Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, все люди на Земле, чтобы заслужить Рай, должны верить в него и быть мусульманами. Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Клянусь Тем, в руке Которого душа Мухаммада! Если иудей или христианин в этой общине, услышав обо мне, умрёт, не уверовав в то, с чем я послан, то он, конечно, будет одним из спутников Огня» (Муслим, №153); «От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (Коран, 3:85).

__________________

Будь последователeм Мухаммадa صلى اللّه عليه وسلم

Faruk_76

Эволюция фикха


Первый этап в развитии Фикха охватывает эпоху Пророческой миссии Пророка Мухаммада Ибн 'Абдуллаха (с) (610—632гг. н.э.), в течение которой единственным источником Исламского права было Божественное Откровение в виде Корана и Сунны Пророка Мухаммада (с). Коран представлял собой основу для формирования Исламского образа жизни, а применение Пророком (с) этой основы в своей повседневной жизни (Сунна) было подробным разъяснением общих принципов, установленных в Коране, и демонстрацию их применения на практике (см. "Аль Мадхал", стр. 50.).

Метод законодательства

Коран ниспосылался Пророку Мухаммаду (с) с начала его Пророчества в 610г. н.э. вплоть до времени незадолго до его смерти (632г. н.э.), т.е. в течение приблизительно двадцати трех лет. Различные отрывки Корана ниспосылались в основном для решения проблем, с которыми сталкивались сам Пророк (с) и его последователи в Мекке и Медине. Целый ряд Аятов Корана — это непосредственные ответы на вопросы, поднимавшиеся Мусульманами и немусульманами в эпоху его Пророчества. Многие из этих Аятов начинаются словами: "Они спрашивают тебя о ... ". Например:
"Спрашивают они тебя о запретном месяце — сражении в нем. Скажи: "Сражение в нем — великий грех, а отвращение (других) от пути Аллаха, неверие в Него и запретную мечеть и изгнание оттуда ее обитателей — еще больше пред Аллахом ... ""
(Коран: Сура 2, Аят 217)

"Они спрашивают тебя о вине и майсире. Скажи: "В них обоих — великий грех и некая польза для людей, но грех их — больше пользы ... ""
(Коран: Сура 2, Аят 219)

"Они спрашивают тебя о менструациях. Скажи: "Это боль и поллюция". Отдаляйтесь же от женщин при менструаци
ях..."
(Коран: Сура 2, Аят 222)

Многие другие Аяты были ниспосланы по случаю конкретных событий или происшествий, имевших место при жизни Пророка (с). Один из примеров тому — случай с Хилялем Ибн Умайей, явившимся к Пророку (с) и обвинившим свою жену в супружеской измене с другим сподвижником Пророка (с). Пророк (с) сказал: "Либо ты приведешь доказательство (т.е. трех других свидетелей) либо получишь установленное наказание (восемьдесят плетей) на свою спину". Хиляль сказал: "О Посланник Аллаха! Если бы кто из нас увидел мужчину сверху своей жены, неужто бы он отправился искать свидетеля?" Однако Пророк (с) повторил свое требование доказательства. Затем явился Ангел Джибриилиь (Гавриил) и Пророку (с) был ниспослан следующий Аят (этот рассказ приводит АльБухари (см. "Сахих АльБухари", на арабском и английском языках, т. 6, стр. 245—246, № 271)

"А те, которые бросают обвинение в своих жен, и у них нет свидетелей, кроме самих себя, то свидетельство каждого из них — четыре свидетельства Аллахом, что он правдив, а пятое, — что проклятие на нем, если он лжец. И отклоняется от нее наказание, если она засвидетельствует четырьмя свидетельствами Аллахом, что он лжец, а пятым, — что гнев Аллаха на ней, если он правдив"
(Коран: Сура 24, аяты 6—9)

Подобное происходило и с Исламским правом, отраженным в Сунне. Значительная часть его явилась на свет или как результат ответов на вопросы, или представляла собой высказывания, сделанные в моменты, когда происходили те или иные конкретные события. Например, както раз один из сподвижников Пророка (с) спросил его: "О Посланник Аллаха! Мы плаваем под парусами по морям, а если мы будем совершать Ууду (омовения) имеющейся у нас пресной водой, мы будем испытывать жажду. Можем ли мы совершать Ууду морской водой?" Он ответил: "Его вода чиста и его мертвые (морские существа) Хапяль (разрешены для употребления в пищу)".
(хадис приводят АтТирмизи, АнНасайи, Ибн Маджа и Абу Дауд ("Сунан Абу Дауд", англ. перевод, стр. 22, № 38), подтверждено на достоверность Аль Албани в его книге "Сахих Сунан Аби Дауд" (Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, 1е издание, 1988), т. 1, стр. 19, № 76))

Мудрость применения этого метода законодательства могла заключаться в том, что необходимо было обеспечить постепенность при внедрении законов Аллаха, поскольку этот подход являлся более приемлемым для арабов, привыкших к полной свободе. Благодаря этому они смогли легче изучить и понять новые законы, поскольку теперь им уже были известны обстоятельства их возникновения и их содержание. Метод постепенности в законодательстве применялся не только в целях формирования единой системы правил, но и для введения в действие целого ряда индивидуальных законов. Ярким примером постепенности при введении таких законов служат правила о Салят (предписанной обязательной молитве). В ранний мекканский период Салят первоначально совершалась дважды в день, один раз утром и один раз ночью.(см."Аль Мадхал", стр. 74—78)

Незадолго до переселения из Мекки в Медину верующим была вменена в обязанность молитва, Салят, пять раз в день. Но в то время каждая Салят состояла только из двух ракятов за исключением Магриб, молитвы, совершаемой после захода солнца, которая включала в себя три ракята. После того, как ранние Мусульмане привыкли к совершению регулярных молитв, количество этих ракятов было увеличено до четырех, кроме молитв Фаджр (ранним утром) и Магриб (после захода солнца).(См. "Сахих Аль Бухари" (на арабском и английском языках), т. 1, стр. 214, № 346.)


Общее содержание Корана

В Мекке Мусульмане были притесняемым меньшинством, а после переселения в Медину они стали правящим большинством. Таким образом, Откровения Корана в течение этих двух периодов имели неповторимые черты, отличавшие их друг от друга.

Мекканский период (610—622гг. н.э.)

Этот период начинается с началом Пророчества Мухаммада (с)в Мекке и заканчивается Хиджрой (переселением) Пророка (с)в Медину. Откровения этого периода главным образом касались закладки идеологических основ Ислама, — Имана (веры), чтобы подготовить первую группу новообращенных для решения трудной задачи — практического установления общественного порядка, предписываемого Исламом. Поэтому основные темы Откровений, полученных в Мекке, отражают те или иные принципы, направленные на обретение и укрепление веры в Аллаха. Эти темы следующие:

1) Таухид (Единственность Бога)

Большинство жителей Мекки верили в Высшее Существо, известное под именем "Аллах" с более древних времен. Однако к этому они произвольно добавили еще ряд "богов", "разделивших" с Аллахом Его могущество или же просто исполнявших роль "посредников". Так что в Откровениях мекканского периода провозглашалось неповторимая Единственность Аллаха и казывалось, что все "боги", кроме Аллаха, бесполезны.

2) Существование Аллаха

В некоторых из ранних Аятов содержатся логические доводы, доказывающие существование Бога тому небольшому количеству жителей Мекки, которые отвергали этот факт.

3) Грядущая жизнь

Поскольку люди никак не могли знать о Грядущей жизни, в мекканских Откровениях ярко описываются ее чудеса, Рай, а также ее тайны и ужасы Ада.

4) Люди предшествующих эпох

Чтобы предостеречь тех, кто отвергает послание Ислама, а также преподать верующим знание о величии Аллаха, в Аятах мекканского периода часто упоминались исторические примеры более ранних цивилизаций, уничтоженных после того, как они отвергли свои обязательства перед Богом, подобно Адитам и Самудянам.

5) Салят (обязательная пятикратная ежедневная молитва)

Ввиду теснейшей связи между Салят и Таухид, Салят была единственным из столпов Ислама, обретшим силу закона в Мекке, помимо провозглашения веры в Единого Бога (Таухид).

6) Вызов неверующим

Чтобы доказать язычникам Мекки, что Коран исходит от Бога, в некоторых из мекканских Аятов арабам было предложено, чтобы они попытались имитировать стиль Корана или хотя бы одну из его Сур."(См."Аль-Мадхал", стр. 51—55)


Мединский период (622—632гг. н.э.)

Хиджра знаменует собой начало этого периода, а смерть Пророка (с) в 632г. н.э. — его конец. После переселения Пророка (с) в Медину Ислам стал распространяться и укрепляться там. Пророк (с) был назначен правителем, Мусульманское сообщество стало новым государством. Таким образом, Откровения этого периода в первую очередь касались организации Мусульманского государства. Именно в этот период было ниспослано Откровением большинство общественных и экономических законов Шариата. Откровения этого периода также были направлены на укрепление основ Имана и Таухида, установленных еще в мекканский период. Однако большинство из основных тем мединских Откровений касалось законов, необходимых для формирования и развития Исламского государства. Эти темы следующие:

1) Законы

В мединский период были ниспосланы Откровением последние три столпа Ислама, а также запрет на спиртные напитки, свинину и азартные игры. Кроме того, были установлены наказания за внебрачные сексуальные отношения, убийство и воровство.

2) Джихад
Откровениями Мекканского периода Мусульманам было запрещено брать в руки оружие против притеснявших их мекканцев, чтобы тем самым не допустить массовых потерь в своих рядах и развивать терпение. Право на борьбу против врагов и правила ведения войны были ниспосланы Откровением в Медине после того, как численность Мусульман сильно возросла.

3) Люди Писания

В Медине Мусульмане впервые вступили в массовые контакты с Иудеями и Христианами. Поэтому в целом ряде мединских Аятов затронуты вопросы, поднятые евреями для того, чтобы сбить Пророка (с)с толку и дискредитировать Ислам. В этих Аятах также очерчены законы, касающиеся политических союзов с Христианами и Иудеями, а также законы, разрешающие брак с ними.

4) Мунафикуи (лицемеры)

Впервые со времени начала ниспослания Корана, последнего Откровения от Бога, некоторые люди стали вступать в ряды Ислама, не испытывая искренней веры в него. Некоторые принимали Ислам в стремлении уничтожить его изнутри, поскольку Мусульмане были сильны и они не могли противостоять им открыто, другие же вступали в него и очень скоро покидали его ряды, тем самым стремясь поколебать веру искренних верующих. Поэтому среди мединских Аятов есть такие, которые разоблачают их заговоры и предупреждают о них, а также те, что закладывают основы законодательства в отношении вероотступников. (См. Манна Аль Каттан, "Мабаахис фи Улум аль Куран" (ЭрРияд: Мактаб аль Маариф, 8-е изд., 1981), стр. 63—64, а также "Аль Мадхал", стр. 55—57.)

Область исследований Корана

С точки зрения тех областей знания, к которым относится содержащаяся в Коране информация, ее можно сгруппировать под тремя общими заголовками:

Первое: Информация, относящаяся к вере в Бога, Его Писаниям, Его Пророкам, а также к аспектам грядущей жизни. Эти темы охватываются той сферой исследования, которая известна как теология (Аль-Акида).

Второе: Информация, касающаяся побуждений сердца и души, а также нравственных принципов и правил поведения, направленных на развитие благородного характера. Эти знания — из области науки о нравственности, называемой этика (Ильм аль-Ахлак).

Третье: Информация, касающаяся различных поступков, и закрепленная в виде предписаний, запретов и дозволений на выбор. Эта группа представляет область права.(См.Мухаммад Аль Хидари Бек, "Тарих ат Ташри аль Ислами" (Каир: Аль Мактаба атТиджарийя аль Кубраа, 1960), стр. 17—18.)

Правовые вопросы в Коране

Исламское законодательство, содержащееся в Коране, представляет собой совокупность разнообразных правил, предписанных человечеству Божественным повелением. С точки зрения сторон, участвующих в тех или иных отношениях, последние можно сгруппировать в две основные категории:

А. Отношения между Аллахом и человеком. К таковым относятся религиозные ритуалы, не имеющие никакого значения в тех случаях, когда они не подкреплены искренними намерениями. Одни из них являются чисто религиозными формами поклонения, например такими, как молитва или соблюдение поста; другие представляют собой социально-экономические формы поклонения, такие, например, как Закят (обязательное пожертвование); третьи являются социально-физическими формами поклонения, например Хадж (Паломничество в Мекку). Эти четыре акта поклонения считаются основами Ислама, следующими по важности после веры в Аллаха (Имана).

Б. Отношения между людьми. Законы, регулирующие эти отношения, можно распределить на четыре подраздела, применительно к предметной области отношений:

а) Законы, гарантирующие и защищающие распространение Ислама. Они заключены в правилах вооруженной и невооруженной борьбы (Джихад).

б) Законы о семейной жизни для развития семьи и защиты ее внутренней структуры. К их числу относятся законы, касающиеся брака, развода и наследства.

в) Законы о торговле, регламентирующие ведение коммерческих операций, договоров найма имущества и пр.

г) Уголовные законы, устанавливающие конкретные виды наказаний или возмещения ущерба в случае совершения различных преступлений.(См.Тарих атТашри аль Йенами", стр.. 34—35)
Законодательная основа в Коране

Сам Коран объявил, что он был ниспослан для реформирования условий жизни людей. Ислам не перечеркивает все доисламские обычаи и традиции. Просто он снимает с них весь налет испорченности и отменяет все обычаи, наносящие ущерб обществу. Поэтому Исламским законодательством запрещено взимание процентов, ибо тем самым извлекается несправедливая выгода за счет менее удачливых членов общества. Запрещены внебрачные половые контакты, ибо они ведут к эксплуатации женщин и разрушению семейных уз. Были также запрещены опьяняющие вещества из-за физического, психологического и духовного ущерба, наносимого ими как отдельным людям, так и обществу в целом. Был реформирован порядок ведения торговли, где в основу торговых операций положено взаимное согласие, а также установлен запрет на все деловые операции, проводимые обманным путем. Существовавшая система брака была организована подтверждением законности одних ее форм и запрещением других, представлявших собой блуд и все подобные действия. Была также признана целесообразность развода в определенных случаях, но с некоторыми ограничениями по поводу причин, по которым он может быть провозглашен.

Ислам пришел не для разрушения человеческой цивилизации, моральных устоев и обычаев, а для того, чтобы построить новую цивилизацию с новыми нравственными нормами. Следовательно, Ислам рассматривал все в контексте благосостояния людей: все вредное отвергалось, а все полезное находило подтверждение. Аллах говорит в Коране:
" ... который побуждает их к доброму и удерживает от неодобряемого, разрешает им блага и запрещает им мерзости ... "
(Коран: Сура 7, Аят 157)

Ислам по своей сути является системой созидания, а не системой разрушения, ибо его цель состоит в реформации, а не просто в контроле и управлении. Однако следует отметить, что принятие Исламом некоторых арабских обычаев не означает, что Ислам почерпнул свои законы и принципы из других источников, как
не означает это и того, что все принятые им традиции, не являются частью Божественного Закона. Все, что установил Ислам, считается неотъемлемой частью Божественного Кодекса по следующим причинам:

а) Некоторые из традиций были унаследованы от предыдущих поколений, к которым посылались Пророки. Ярким тому примером является Хадж, учрежден
ный Пророками Ибрахимом (Авраамом) и Исмаилом (мир им).

б) Исламские принципы не противоречат человеческому мышлению, они не являются и чем-то невразумительным. Наоборот, они освобождают человеческий
разум от иррациональности. Следовательно, они признают полезные результаты деятельности человеческого разума.

в) Даже если бы эти подтвержденные Исламом традиции не существовали, то он все равно установил бы их, исходя из насущной человеческой потребности в
них.

И все же количество принятых Исламом обычаев было достаточно мало по сравнению с многими, которые были им отменены. Более того, даже немногие принятые Исламом традиции не были оставлены в той форме, в которой они существовали ранее, а претерпели видоизменения. Нетронутыми остались лишь их основы. (См."Аль Мадхал", стр. 57—59)

Для достижения поставленной цели реформирования законодательство Ислама ввело в действие целый ряд обязательных постановлений и запретов. Они составляют правила поведения, регламентирующие общественную систему Ислама. Однако при введении в действие законов, содержащихся в Откровениях Корана, учитывались следующие четыре основополагающих принципа:

1. Устранение трудностей

Система Ислама была ниспослана Откровением во благо человека. Она обеспечивает ему руководство на все случаи жизни, таким образом гарантируя ему праведный образ жизни в справедливом обществе, приверженном служению Богу. Исламские законы не призваны быть грузом, создающим человеку трудности, чтобы его духовный рост происходил за счет их преодоления, как могут утверждать некоторые критики. Эти законы призваны облегчить удовлетворение нужд — как индивидуальных, так и общественных. По сути, устранение трудностей там, где это возможно, является одним из столпов, на которых основан Ислам. Свидетельства тому, что Исламский закон основывается на концепции устранения трудностей, можно найти во многих местах Корана. Следующие Аяты Корана — лишь немногие из ярких тому примеров:

"Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее ... "
(Коран: Сура 2, Аят 286)

" ... Аллах хочет для вас облегчения, а не хочет затруднения для вас ... "
(Коран: Сура 2, Аят 185)

" ... Аллах не устроил для вас в религии никакой тяготы ... "
(Коран: Сура 22, Аят 78)

"Аллах хочет облегчить вам; ведь создан человек слабым"
(Коран: Сура 4, Аят 28)

В силу этого принципа Аллах одновременно с Божественными Законами ввел в действие и самые разнообразные правовые уступки, например такие, как разрешение прерывать пост, а также сокращать и объединять молитвы во время путешествия. Было также разрешено потребление запрещенных веществ (например, свинины) в случаях крайней необходимости:

" ... Кто же вынужден в голоде, не склоняясь к греху, — то ведь Аллах — Прощающий, Милостивый!"
(Коран: Сура 5, Аят 3)
(Подробнее об этом можно прочитать в книге М.Самбо и М.Хигаба "Коран и его Тафсир" (Киев: "Ансар Фаундейшн", 2001г.))

О Пророке (с), являвшемся лучшим примером того, как следует внедрять в жизнь законы Ислама, в книгах Хадисов есть сведения, что он всегда выбирал более легкий путь (если только ему представлялся выбор между двумя возможными), при том условии, что более легкий путь не влек за собой греха.(Сообщено Аишей и собрано Аль Бухари {"Сахих Аль Бухари" на арабском и английском языках, т. 4, стр. 491, №760); Муслимом {"Сахих Муслим", англ. перевод, т. 4, стр. 1246, №5752); а также Абу Даудом ("Сахих Абу Дауд", англ. перевод, т. 3, стр. 1341, №4767)) Сообщаются также слова, сказанные им своим сподвижникам по случаю отправления последних в Йемен для исполнения функций правителей этой земли: "Облегчайте дела (людям) и не усложняйте их".(Сообщено Абу Бурда и собрано Аль Бухари ["Сахих Аль Бухари" на арабском и английском языках, т. 5, стр. 441—443, №630) и Муслимом ["Сахих Муслим", англ. перевод, т. 3, стр. 944, №4298). Муслим также взял это сообщение от Абу Мусы (№ 4297) и Анаса Ибн Малика (№4300))

Исламские ученые, особенно специалисты по Исламскому праву, единогласно считают эту концепцию неоспоримым фундаментальным принципом, который Аллах учитывает при установлении законов. Поэтому в процессе воплощения в жизнь Божественных Законов ученые выводили немало Фатв на этой основе.((Тарих атТашри аль Ислами", стр. 19—20 и "Аль Мадхал", стр.85-89))

2. Уменьшение количества религиозных обязанностей

Естественным следствием предыдущего принципа является то, что общее количество установленных законом обязанностей должно быть относительно небольшим. Соответственно, количество запрещенных действий и вещей в Исламском законодательстве также относительно невелико по сравнению с количеством тех, которые дозволены непосредственным на то постановлением или же отсутствием какого бы то ни было постановления либо запрета на этот счет. Данный принцип ясно просматривается в том методе, к которому прибегает Коран в случаях, где дело касается запретов и разрешений. В случае запретов приводится конкретное название и перечень соответствующих объектов, а разрешение дается в общем виде в силу огромного количества объектов, на которые оно распространяется. Например, в отношении женщин, с которыми запрещено вступать в брак, Аллах указывает следующее:

"И запрещены вам ваши матери, и ваши дочери, и ваши сестры, и ваши тетки ... "
(Коран: Сура 4, Аят 23)

После перечисления запрещенного Аллах говорит:
"Сегодня разрешены вам блага; и пища тех, кому даровано Писание, разрешается вам, и ваша пища разрешается им ... "
(Коран: Сура 5, Аят 5)

Далее, несмотря на то, что количество запрещенного достаточно мало по сравнению с количеством того, что разрешено, грех человека, которого вынудят употреблять запрещенные вещества, отменяется, о чем уже говорилось выше. Аллах указывает о подобной уступке в нескольких местах Корана. Например:

" ... И разрешено вам в том, что за этим, искать своим имуществом, соблюдая целомудрие, не распутничая ... "
(Коран: Сура 4, Аят 24)

Что касается продуктов питания, запрещенные их виды также подробно перечислены в Коране:

"Запрещена вам мертвечина, и кровь, и мясо свиньи, и то, что заколото с призыванием не Аллаха, и удавленная, и убитая ударом, и убитая при падении, и забоданная ... "
(Коран: Сура 5, Аят 3)

С другой стороны, относительно разрешенных продуктов питания Аллах повелевает следующее:

" ... Кто же вынужден, не будучи нечестивцем и преступником, — нет греха на том: ведь Аллах Прощающ, Милосерд!"
(Коран: Сура 2, Аят 173)

Стоит также отметить, что законы в целом не содержат слишком большого количества подробностей, которые создавали бы трудности для желающих строго следовать учениям Корана. Вот один из Аятов, в котором отмечен данный принцип:

"О вы, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если откроются вам. А если вы спросите о них, когда низводится Коран, они откроются вам. Аллах простил за них: ведь Аллах — Прощающий, Кроткий"
(Коран: Сура 5, Аят 101)

Запрещенные вопросы касаются моментов, на которые Аллах решил наложить запрет в силу самих вопросов о них. Если вопросы о них не задаются, то остается выбор: совершать это или же не совершать. К подобной категории относится и ответ Пророка (с) на постоянно задававшийся вопрос относительно обязательности ежегодного совершения Хаджа.("Тарих атТашри аль Ислами", стр. 20—21) Он сказал: "Если бы я сказал, что да, он стал бы обязателен. Не приставайте ко мне с тем, что я оставил на ваше усмотрение, ибо те, что были до вас, поистине были уничтожены из-за своих многих излишних вопросов и несогласия во многом со своими Пророками (Сообщено Абу Хурайрой и собрано Муслимом ("Сахих Муслим",
англ. перевод, т. 2, стр. 675, №3095)).

В другом сообщении переданы такие его слова: "Если я запрещаю вам чтото делать, избегайте этого полностью. Но если велю вам что делать, делайте это настолько, насколько можете"(Сообщено Абу Хурайрой и собрано Муслимом ["Сахих Муслим",
англ. перевод, т. 4, стр. 1256—1257, №5818))

Сообщаются и такие его слова: "Мусульмане, совершившие тягчайшее преступление против Мусульман, — это те, кто спрашивал о том, что не запрещено, но стало запрещенным из-за их вопросов" (Сообщено 'Амиром Ибн Са'дом и собрано Муслимом ("Сахих Муслим", англ. перевод, т. 4, стр. 1257, №5821))

Яркий пример ограничения подробностей можно увидеть из толкования Кораном деловых операций. Законы в данном отношении вообще лишены какой-либо конкретизации. Вместо этого узаконены общие положения, применимые для любых обстоятельств. К примеру, Аллах заявляет:
"О вы, которые уверовали! Будьте верны в договорах ... "
(Коран: Сура 5, Аят 1)

а также:
" ... Аллах разрешил торговлю и запретил рост ... "
(Коран: Сура 2, Аят 275)

"О вы, которые уверовали! Не пожирайте имуществ ваших между собой попусту, вместо этого пусть между вами будет торговля по взаимному согласию ... "
(Коран: Сура 4, Аят 29)

3. Воплощение в жизнь общественного благосостояния

В силу того, что главная цель и суть Ислама — это благо всего человечества, Пророк Мухаммад (с) был универсальным Пророком, посланным ко всем людям и ко всему миру до конца света. Аллах заявил об этом в Коране посредством однозначных терминов несколько раз:

"И Мы послали тебя только ко всем людям вестником и увещателем, но большая часть людей не знает"
(Коран: Сура 34, Аят 28)

"Скажи: "О люди! Я — Посланник Аллаха к вам всем ...""
(Коран: Сура 7, Аят 158)

Насх (отмена законоположения)

Существование принципа аннулирования в Исламском законодательстве является одним из наглядных проявлений Божественного внимания к человеческому благосостоянию. Бог может предписать какой-либо закон, подходящий или удобный для людей на момент введения его в действие, или такой закон, который может служить конкретной узконаправленной цели. Но через некоторое время его "пригодность" может исчезнуть или уже достигнута конкретная цель, ради которой он был введен. При таких обстоятельствах потребность в этом законе отпадает и его действие отменяется. Вот лишь некоторые из многих примеров, которые можно найти и в Коране, и в Сунне.("Аль Мадхал", стр. 89—90)

Наследство (Уасийя). В доисламской арабской культуре собственность покойного наследовалась его детьми, а родители имели право наследования лишь в том случае, если делалось соответствующее завещание.(См. "Сахих Аль Бухари" (на арабском и английском языках), т. 4, стр. 6, № 10) Поэтому на ранних этапах Ислама Аллах вменил в обязанность написание завещания в отношении родителей и родственников, чтобы таким образом показать вновь появившемуся Мусульманскому сообществу важность прав родственников на имущество умерших:

"Предписано вам, когда предстанет к кому-нибудь из вас смерть, если он оставляет добро, завещание для родителей и близких по обычаю, как обязательство для верующих"
(Коран: Сура 2, Аят 180)

Однако после того, как это сообщество с готовностью' приняло данное предписание и стало неукоснительно соблюдать его на практике, Аллах заменил его, ниспослав Откровением в Коране четко сформулированную систему законов о наследовании. А Пророк (с) далее подтвердил аннулирование старых законов, заявив следующее: "Воистину Аллах дал каждому, у кого есть право наследования, его собственное право (т.е. его часть наследственных прав), а посему не должно быть завещаниям
для наследников".(Сообщено Абу Умамой и собрано Абу Даудом {"Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 2, стр. 808, № 2864); также собрано АтТирмизи, АнНасайи, Ибн Маджой и Ахмадом и подтверждено на достоверность (Сахих) Аль Албани в его книге "Сахих Сунан Аби Дауд", т. 2, стр. 218, № 1721.)

Длительность периода траура. Период траура вдовы первоначально составлял один год, а ее муж был обязан завещать ей средства к существованию и жилье на весь этот период. В Коране заявлено:

"А те из вас, которые упокоятся и оставят жен, то завещание для их жен — пользование до года без понуждения уйти. А если они выйдут, то нет греха на вас в том, что они сделают с собой согласно принятому. Поистине, Аллах — Великий, Мудрый!"
(Коран: Сура 2, Аят 240)

Затем период ожидания был сокращен до четырех месяцев и десяти дней:

"И если кто из вас уйдет из жизни, оставив овдовевших жен, им надлежит срок выжидать по вас четыре месяца и десять дней; когда же истечет назначенный им срок, тогда греха на вас не будет в том, что они поступят с собой в рамках дозволенного. Поистине, Аллах — сведущ в том, что вы делаете!"
(Коран: Сура 2, Аят 234)

Завещание же было отменено Аятами о наследовании, где оговаривалась конкретная доля наследства для вдовы: одна четверть всего наследуемого имущества, если у нее нет детей, и одна восьмая часть, если у нее есть дети.

Внебрачные половые связи. Первоначально наказание за внебрачные половые связи, а также за другие сексуальные преступления, такие например, как мужеложство, состояло в заточении преступника в собственном доме и его наказании таким образом до тех пор, пока он не покается и не изъявит стремления изменить себя:

"А те из ваших женщин, которые совершат мерзость, — возьмите в свидетели против них четырех из вас. И если они засвидетельствуют, то держите их в домах, пока не упокоит их смерть или Аллах устроит для них путь. А те двое из вас, которые совершат это, — причините им боль. Если они обратятся и совершат благое, то отвернитесь от них. Поистине, Аллах — приемлющий обращение, Милостивый!"
(Коран: Сура 4, Аяты 15—16)

Позднее это правило было аннулировано Кораном через установление конкретного вида наказания, носившего "показательный" характер, т.е. преподающего соответствующий урок всем:
"Прелюбодея и прелюбодейку — побивайте каждого из них сотней ударов. Пусть не овладевает вами жалость к ним в религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в Последний День. И пусть присутствует при их наказании группа верующих"
(Коран: Сура 24, Аят 2)

Далее, Пророк (с) применил наказание, заключавшееся в забрасывании камнями до смерти лиц, совершивших супружескую измену (Сообщено Убадой Ибн АсСамитом и Ибн Аббасом и собрано Муслимом ("Сахих Муслим", англ. перевод, т. 3, стр. 91 1, № 4192 и стр. 912, № 4194)), а также установил смертный приговор для гомосексуалистов без конкретизации метода его исполнения.(Сообщено Ибн Аббасом и собрано Абу Даудом {"Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 3, стр. 1245, № 447), а также подтверждено на достоверность Аль Албани в "Сахих Сунан Аби Дауд", т. 3, стр. 844, № 3745.)

Обзор Аятов Корана об аннулировании некоторых предписаний позволяет увидеть, что законы предшествующего периода могли заменяться на более суровые правила, как это было, например, с законом о внебрачных половых связях, где заточение было заменено наказанием в виде ста ударов палкой либо забрасыванием камнями до смерти; или он мог быть заменен на менее суровый закон, как это было с правилом о продолжительности периода траура для вдов; либо же он мог быть заменен подобным, но более приемлемым законом с точки зрения удобства его применения. Однако надо отметить, что в любом случае аннулировавшийся закон был необходимым для того времени и для тех условий, в которых он был ниспослан Откровением. Когда ситуация менялась, вводился в действие новый закон и таким образом воплощалась в жизнь цель Аллаха, преследовавшаяся предыдущими предписаниями. Если бы не те условия, в которых находилось Мусульманское сообщество раннего периода его существования, то закон, приходивший на смену аннулируемому, вводился бы с самого начала. Возьмем, к примеру, вдову, которая согласно обычаю доисламских арабов должна была соблюдать траур, пребывая в доме своего покойного мужа один год и не имея права выйти замуж. А ведь именно таким и был обычай арабов тех времен — заточать вдов, лишая их возможности вступать в брак на неопределенное время, длившееся от одного года и иногда до конца их жизни. В
течение этого периода заточения женщины были обязаны облачаться в самые худшие из имеющихся у них одежд.(Сообщено Зайнаб Бинт Саламой и собрано Аль Бухари ("Сахих Аль-Бухари" на арабском и английском языках, т. 7, стр. 190—192,
№251)) Если бы первым Откровением период траура сразу был бы сокращен до четырех месяцев и десяти дней (да еще одновременно с разрешением вдове покидать свой дом по ее желанию), возможно что ранним Мусульманам слишком сложно было бы принять это. Поэтому был установлен один год траура с одновременной отменой заточения, а также обязательства относительно обеспечения средств к существованию вдовы. Вскоре после того, как арабы приняли подобное изменение в законе и привыкли к нему, был ниспослан новый закон, сокращающий период траура.
Таким образом, старый закон аннулировался с учетом жизненной среды людей и их благосостояния в эпоху Пророчества, которое завершилось со смертью Пророка (с), ибо после окончания его жизни уже ничто не может быть аннулировано.("Аль Мадхал", стр. 90—93)
Учет фактора благосостояния людей в законодательном процессе по прошествии эпохи Пророчества подтверждается тем, что Исламские законы вводились в действие по причинам, о многих из которых было ясно заявлено.
Вот лишь немногие Аяты или части Аятов Корана, в которых разъясняются цели введения законов:

"О те, которые уверовали! Предписан вам пост, так же как он предписан тем, кто был до вас, — может быть, вы будете богобоязненны!"
(Коран: Сура 2, Аят 183)

"Возьми с имуществ их милостыню, которой ты очистишь и освятишь их ... "
(Коран: Сура 9, Аят 103)

"Сатана желает заронить среди вас вражду и ненависть вином и майсиром (азартными играми) и отклонить вас от поминания Аллаха и от молитвы. Удержитесь ли вы?"
(Коран: Сура 5, Аят 91)

В Хадисах Пророка (с) по правовым аспектам часто упоминается и то соответствующее "рациональное зерно", на котором они основывались. Так, сообщается, что в отношении отмены положения о запрете посещения кладбищ он сказал следующее: "Я ранее запретил вам посещать кладбища, однако мне было дано разрешение посетить могилу своей матери. А посему посещайте их, ибо они напоминают каждому о Грядущей жизни".(Сообщено Абу Хурайрой и Бурайдой и собрано Муслимом ("Сахих Муслим", англ. перевод, т. 2 стр. 463—464, № 2130—2131) и АтТирмизи.)

Из разъяснения причин введения конкретных законов видно, что наличие или отсутствие этих законов зависит от вызывающих их причин. Если благая цель, ради которой был введен в действие закон, не исчерпана, то и закон не утрачивает силы. Но если она изменилась в силу изменения обстоятельств, закон также должен измениться; в противном случае сила закона не пойдет во благо. Руководствуясь этим принципом, второй Халиф, 'Умар Ибн Аль Хаттаб, в свое время отменил распределение части Закят, предназначенной для поощрения немусульман к принятию Ислама (и даже для поощрения вновь принявших Ислам), то есть той доли Закят, которую на эти цели выделял сам Пророк (с). 'Умар объяснил это тем, что потребность в подобном поощрении существовала в те времена, когда Мусульманская община находилась в стадии формирования и нуждалась в поддержке, а в его время Исламское государство уже успело прочно утвердиться.

Учет законодательством человеческих потребностей виден и в "методологии" законодательного процесса. Законы, благо от применения которых не зависит от времени или условий среды, "расшифрованы" Аллахом во всех подробностях. Это, к примеру, законы о религиозных ритуалах, семейные законы — о браке, разводе и наследовании, законы против преступлений, ущерб от которых не изменяется со временем, — таких, как убийство, внебрачные половые связи и прелюбодеяние, воровство и клевета. Что касается тех вещей, польза или ущерб от которых могут изменяться в зависимости от места, то Аллах ко всеобщему благу ниспослал универсальные законы, которые могут воплощаться в жизнь властями в соответствии с человеческими потребностями. Примеры подобного рода — предписания, касающиеся деловых операций и субординации в общественной жизни. Так, Аллах в Коране говорит следующее:

"О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас ... "
(Коран: Сура 4, Аят 59)

Сообщается, что Пророк (с) сказал: "Вели над вами поставят хоть калеку-раба эфиопа и он поведет ваши дела согласно Книге Аллаха, слушайтесь его и подчиняйтесь (его приказам)"(Сообщено Яхьей Ибн Аль Хусейном и собрано Муслимом ("Сахих Муслим", англ. перевод, т. 3, стр. 1, № 1021))

Аспект законности также присутствует в положении о превосходстве всеобщего, коллективного блага над личной выгодой, а также о предотвращении ущерба больших масштабов за счет ущерба меньших масштабов (т.е. допустимости меньшего ущерба, если тем самым предотвращается больший ущерб).("Аль Мадхал", стр. 93—95) Яркий пример такого принципа — принятие Исламом практически универсальных обычаев множественных браков (полигинии). Ислам сократил максимальное количество жен до четырех и очертил обязанности всех участников брака. Хотя "общий" муж может оказаться делом болезненным для большинства женщин, необходимость во множественном браке в большинстве обществ подтверждалась разложением и испорченностью в результате его официального запрета светским законодательством. Поэтому ради общего блага как мужчин, так и женщин, Ислам признал полигинию, тем самым утвердив превосходство общественного блага над благом отдельно взятой женщины.

4.Реализация всеобщей справедливости

Исламское законодательство считает всех людей равными, когда речь идет об обязанности подчиняться Божественным законам, а также об ответственности за их нарушение. Упомянутые в Коране законы имеют всеобщий характер, без разграничения между отдельными группами людей:

" ... Аллах приказывает вам справедливость, благодеяние и дары близким ... "
(Коран: Сура 16, Аят 90)

"Аллах, поистине, повелевает вам возвращать доверенное имущество владельцам его, и когда вы судите среди людей, то судить по справедливости ... "
(Коран: Сура 4, Аят 58)

"О вы, которые уверовали! Будьте стойкими пред Аллахом, исповедниками по справедливости. Пусть не навлекает на вас ненависть к людям греха до того, что вы нарушите справедливость. Будьте справедливы, это — ближе к богобоязненности, и бойтесь Аллаха, поистине, Аллах сведущ в том, что вы делаете!"
(Коран: Сура 5, Аят 8)

Из истории известно, что во время Пророка Мухаммада (с) одна женщина из знатного племени Макзум совершила кражу драгоценностей и призналась в преступлении, когда дело было представлено Пророку (с). Ее соплеменники хотели избежать позора от применения к ней наказания, установленного Кораном за подобные преступления, и поэтому они попросили Усаму Ибн Зайда, который был близок к Пророку (с), ходатайствовать за нее. Когда Усама подошел к Пророку (с), тот очень рассердился и сказал: "И ты смеешь ходатайствовать против применения наказания, которое установлено Аллахом?". Затем он созвал людей и провёл проповедь, в ходе которой сказал следующее: "Люди до вас были уничтожены, ибо они оставляли безнаказанными знатных, когда те крали, но применяли установленное Аллахом наказание к слабым, когда те крали. Клянусь Аллахом, что если бы моя дочь Фатима чтонибудь украла, я бы ампутировал ей руку" (Собщено Аишей и собрано Аль Бухари, Муслимом ["Сахих Муслим", англ. перевод, т. 3, стр. 909—910, № 4187) и Абу Даудом ("Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 3, стр. 1218, № 4360))


Источники Исламского права

Исламское право на этапе основания брало свое начало из Откровения в виде Корана или Сунны. Термин Сунна означает высказывания или действия Пророка Мухаммада (с), а также высказывания и действия других людей в его присутствии, не вызвавшие неодобрения с его стороны. Сунна считается вторым видом Откровения, что явствует из следующих Аятов Корана:

"И говорит он не по пристрастию. Это — только Откровение которое ниспосыла
ется"
(Коран: Сура 53, Аят 3—4)

Пророку (с) была поручена работа по донесению окончательного Послания Бога человечеству:

"О Посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господа ... "
(Коран: Сура 5, Аят 67)

Ему также было вменено в обязанность разъяснение человечеству цели Бога, заложенной в Его Послании:

" ... И послали мы тебе напоминание, чтобы ты разъяснил людям, что им ниспослано, — может быть, они подумают!"
(Коран: Сура 16, Аят 44)

Иногда Пророк (с) разъяснял цель текстов Корана, делая то или иное заявление, иногда — совершая какое-либо действие, а иногда — посредством и первого, и второго. К примеру, Коран велел верующим совершать регулярную Салят (обязательную пятикратную ежедневную молитву), не указывая, как именно ее следует совершать. Поэтому Пророк (с) совершил молитву вместе со своими последователями, а затем сказал им: "Молитесь так, как вы видели, как молюсь я"(Собрано Аль Бухари ("Сахих Аль Бухари" на арабском и английком языках, т. 1, стр. 345, № 604)). В другой раз, когда он молился, к нему пришел один человек и поприветствовал его, а он в ответ поднял правую руку(Собрано Абу Даудом ("Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 1 стр. 236, № 927 и подтверждено на достоверность в "Сахих Сунан Аби Дауд", т. 1, стр. 174, № 820). Его жена Аиша сообщила, что совершая Суджуд (прикосновение лбом земли) в процессе Салят, он держал пятки вместе.(Собрано Аль Байхаки, Аль Хакимом и Ибн Хузаймой и подтверждено на достоверность Мустафой Аль Адхами в "Сахих Ибн Хузайма" (Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, 1е изд., 1978), т. 1, стр. 328, № 654, а также Аль Албани в "Сифа Сапях анНаби" (Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, 14е изд. 1987), стр. 109) А однажды, проходя мимо Ибн Масуда, когда тот молился положив левую руку на правую, Пророк (с) поменял их местами, положив правую руку на левую (Собрано Абу Даудом {"Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 1, стр. 194, № 754, и подтверждено на достоверность в "Сахих Сунан Аби Дауд", т. 1, стр. 144, № 686).Сообщаются и такие сказанные им слова: "Если кто из вас совершает Суджуд, пускай он не становится на колени как это делает верблюд. Пускай он сначала положит руки (на землю) перед тем, как стать на колени". (Собрано Абу Даудом ("Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 1, стр. 215, № 839, и подтверждено на достоверность в "Сахих Сунан Аби Дауд", т. 1, стр. 158, № 746)
Таким образом, Сунна стала наглядной иллюстрацией Корана, разъясняющей его общие положения и конкретизирующей содержание и смысл его целей. Следовательно, все, что есть в Сунне, затрагивается и в Коране, как посредством намека (как то, что подразумевается), так и в конкретной форме. Фраза Корана, содержащая обращение, может быть настолько общей, что она включает в себя всю Сунну, как, например, следующий Аят:

" ... И что даровал вам Посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь ... "
(Коран: Сура 59, Аят 7)

В Коране могут даваться общие формулировки законов, конкретизация которых оставлена Сунне. Следовательно, в Сунне могут разъясняться методологические, причинные или географические аспекты, конкретные требования, либо положения, которые не могут быть выведены логическим путем. Яркий пример последних — запрещенные продукты питания помимо тех, которые упомянуты в Коране. В отношении Пророка (с) Аллах говорит следующее:

" ... разрешает им блага и запрещает им мерзости ...
(Коран: Сура 7, Аят 157)

Вот что рассказал Анас Ибн Малик: "В день битвы при Хайбаре пришел один посетитель и сказал: "О Посланник Аллаха, уже едят ослов". Затем пришел еще один и сказал:
"О Посланник Аллаха, ослов уничтожают". Посланник Аллаха (с)послал Абу Тальха, чтобы тот объявил: Аллах и Его Посланник запретили вам употреблять в пищу плоть одомашненных ослов, ибо это плохо (и нечисто)".(Собрано Муслимом ["Сахих Муслим", англ. перевод, т. 3, стр. 1072, № 4778))
Или же могут указываться общие принципы, из которых Пророки может выводить Фатвы. Такие Фатвы подтверждаются Аллахом, если они верны, или исправляются Аллахом, если они неверны. В числе подтвержденных Фатв, выведенных таким образом, — Фатва о браке с женщиной и ее тетей по материнской или отцовской линии. Коран запрещает брак с женщиной и ее дочерью, а также брак одновременно с двумя сестрами, и говорит следующее:

" ... И разрешено вам в том, что за этим ... "
(Коран: Сура 4, Аят 24)

Однако Абу Хурайра сообщил следующие слова Посланника Аллаха (с): "Пускай никто не объединяет в браке женщину и сестру ее отца, или женщину и сестру ее матери".(Собрано Аль Бухари ("Сахих Аль Бухари" на арабском и английском языках, т. 7, стр. 34, № 45), Муслимом ("Сахих Муслим", англ. перевод, т. 2, стр. 79—10, № 3268) и Абу Даудом ("Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 2, стр. 551, № 2061)) Возможно, эта Фатва была выведена по той же причине, что и запрет на общий брак с женщиной и ее дочерью или с двумя сестрами. Ибо среди повествований, передающих высказывание Пророка (с) на этот счет, содержится такое дополнительное разъяснение: "Если вы это сделаете, вы разрушите семейные узы". То есть святость уз между сестрами, либо между матерью и дочерью, будет нарушена из-за того же соперничества между несколькими женами в полигамном браке, из-за которого семейные узы могут нарушаться между женщиной и ее тетей.

Среди примеров Фатв, выведенных таким образом, но в дальнейшем исправленных Аллахом, — Фатва о разводе, — Зихар. Хавла Бинт Талаба рассказала следующее: "Мой муж Аус Ибн АсСамит сказал: "Ты для меня что спина моей матери. А посему я пришла к Посланнику Аллаха (с) пожаловаться на моего мужа. Однако Посланник Аллаха (с) не согласился со мной и сказал: "Побойся Аллаха. Он твой двоюродный брат". Я продолжала жаловаться до тех пор, пока не был ниспослан Аят:
"Услышал Аллах слова той, которая препиралась с тобой о своем муже и жаловалась Аллаху, а Аллах слышал вашу беседу: ведь Аллах — слышащий, видящий! Те из вас, которые своих жен называют хребтом своих матарей, — они им не матери, ведь матери — только те, которые родили их, — те говорят, конечно, неприятную речь и извращение. А ведь Аллах — извиняющий и прощающий!"
(Коран: Сура 58, Аяты 1—2)
(Собрано Абу Даудом ("Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 2, стр. 598, № 2208) и подтверждено на достоверность в "Сахих Сунан Аби Дауд", т. 1, стр. 417—418)

Пророк (с) ранее утвердил Зихар как одну из форм развода и сказал Хавле принять развод с мужем, но Аллах объявил ее незаконной.

Существует также еще одна категория неподтвержденных Фатв, выведенных подобным образом, что свидетельствует о том, что Сунна охватывает лишь подтвержденные религиозные Фатвы и исключает личные привычки и обычаи Пророка (с), следовать которым он своих последователей не обязывал. Рафи Ибн Хадидж сообщил о том, что Посланник Аллаха (с)прибыл в Медину и увидел, что люди там прививают финиковые пальмы. Он спросил их, что они делают, и они сообщили ему, что искусственно опыляют эти деревья. После чего он сказал: "Может, лучше вам этого не делать". Когда они отказались от подобной практики, урожай с финиковых пальм упал. Они сообщили ему об этом, и он сказал: "Я человек. А посему, когда я наказываю вам делать чтото, относящееся к вере, принимайте это, но когда я приказываю вам что-то из своего собственного мнения, не забывайте, что я человек". Анас сообщил, что он добавил следующее: "Вы имеете лучшие знания (как что сделать) в делах этого мира (мирских делах)".(Сообщено Рафи Ибн Хадиджа и Анасом и собрано Муслимом ["Сахих Муслим", англ. перевод, т. 4, стр. 1259, № 5832))
Пророк (с) далее сообщил своим последователям, что даже в том случае, когда споры и конфликты будут представляться на его судебное разбирательство, он может непреднамеренно вынести по ним неверное решение, ибо о некоторых вещах он может судить на основании собственных мнений, основанных на имеющейся у него информации. Умм Салама сообщила следующие слова Посланника Аллаха (с): "Я только человек, а вы приносите мне (на мой суд) свои споры. Возможно, некоторые из вас более красноречивы в своей мольбе, чем иные, и я сужу в их пользу сообразно тому, что слышу от них. А посему, чего бы я ни решил в чью-то пользу из того, что принадлежит его брату, пускай он не берет от этого ничего, ибо я только лишь жаловал ему частицу Ада" (Собрано Абу Даудом ("Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 3,стр. 1016, № 3576) и подтверждено на достоверность в "Сахих Сунан Аби Дауд", т. 2, стр. 684, № 3058)
Подобные решения, основанные на личном рассуждении, для сподвижников Пророка (с) явились школой по методологии применения Шариата. Она научила их тому, что судья не несет ответственности, если он делает ошибку по причине тех факторов, которые ему неподвластны. Делая акцент на этом важном моменте, Пророк (с) также сказал: "Тот, кто вынесет решение при помощи рассуждения (Иджтихад), и оно окажется правильным, получит двойное вознаграждение, а тот, кто сделает это и ошибется, получит одно вознаграждение"(Сообщено Амром Ибн Аль Асом и собрано Аль Бухари ("Сахих АльБухари" на арабском и английском языках, т. 9, стр. 330, № 450) и Абу Даудом ("Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 3, стр. 1013—
1014, № 3567)). Однако подобные решения должны основываться на знании, ибо Посланник Аллаха (с) сказал и такое: "Есть судьи троякого рода: один, который отправится в Рай, и два, которые отправятся в Ад. Тот один, кто в Раю, — это человек, который знает Истину и судит сообразно ей. Тот человек, который знает Истину и несправедлив в своем суждении, будет в Аду. А еще в Ад отправится и человек без знаний, который судит для людей" (сообщено Бурайдой и собрано Абу Даудом ("Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 3, стр. 1013. № 3566) и подтверждено на достоверность в "Сахих Сунан Абу Дауд", т. 2, стр. 682, № 3051). Пророк (с) также содействовал тому, чтобы его сподвижники сами делали Фатвы, таким образом готовя себя к практическому применению Шариата после его смерти.

Али Ибн Аби Талиб рассказал следующее: "Посланник Аллаха (с) направил меня в Йемен судьей, и я спросил: "О Посланник Аллаха! Ты посылаешь меня, а я молод и у меня нет знания как судить?" Он ответил: "Аллах направит твое сердце и будет прочно держать твой язык (привязанным к Истине). Когда пред тобой будут сидеть две стороны, ведущие тяжбу, не выноси решения пока не выслушаешь другую сторону, точно так же, как ты выслушал первую, ибо так ты лучше разберешься в том, как вынести верное решение" (Собрано Абу Даудом ["Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 3,стр. 1016, № 3576) и подтверждено на достоверность в "Сахих Сунан Аби Дауд", т. 2, стр. 684, № 3057)
Со слов Абу Сайда Аль Худри передается следующее повествование: "Племя Курайзах сдалось на том условии, что судить их будет ни кто иной, как Сад Ибн Муаз, а посему Посланник Аллаха (с) послал за ним. Когда Сад приблизился к Масджид верхом на осле, Посланник Аллаха (с) сказал Ансарам: "Встаньте, чтобы принять вашего вождя". А Саду он сказал: "Эти люди сдались на твой суд". Сад сказал: "Казните их воинов и возьмите их женщин и детей пленниками". Услышав это, Пророк (с) сказал: "Ты вынес приговор сообразно приговору Аллаха". Собрано Муслимом ("Сахих Муслим", англ. перевод, т. 3, стр. 966, № 4368)

Процесс вынесения решений и юридических заключений применительно к новым жизненным обстоятельствам с помощью рассуждения, а также сами эти решения обозначаются термином Иджтихад. Как было показано, и Пророк (с), и его сподвижники практиковали Иджтихад на этом этапе развития Исламского права. Однако, следует отметить, что Иджтихады Пророка (с), появившиеся в этот период, не считаются независимым источником права, ибо их законность зависела от подтверждения в Божественном Откровении (т.е. они обретали силу закона только после их подтверждения в Божественном Откровении). Таким образом, Иджтихады Пророка (с) по сути являлись средством обучения сподвижников методам Иджтихада, а Иджтихады Сахаба на этом раннем этапе имели одну основную цель — поупражняться в этом деле.


Резюме раздела

1. Исламское право раннего периода состояло из законов Шариата, которые были ниспосланы Откровением, записаны в Коране и воплощены в Сунне.
Они, главным образом, касаются идеологических основ Ислама, Имана (Веры в Аллаха), а также социально-экономических законов, необходимых для организации зарождающегося Мусульманского государства.

2. Главной сутью и целью Исламского законодательства, содержащегося в Коране, являлось реформирование людей и общества, поэтому благотворные человеческие обычаи и традиции, в том числе и существовавшие до прихода Ислама, были признаны и включены в систему Божественного законодательства.

3. Для достижения цели реформирования законодательство, закрепленное в Коране, включило в себя такие принципы:

а) Устранение трудностей
б) Сокращение количества религиозных обязанностей
в) Реализация общественного благосостояния
г) Реализация всеобщей справедливости.

4. Этот период знаменовал начало эволюции Фикха и именно в этот период Пророком (с) были заложены основы науки выведения правовых норм из Корана и Сунны.

5. Можно сказать, что в этот период оформился первый Мазхаб (школа правовой мысли), так как Пророк (с) наставлял и обучал Сахаба по предмету Иджтихад.

__________________

Будь последователeм Мухаммадa صلى اللّه عليه وسلم

Faruk_76

ВТОРОЙ ЭТАП: УСТАНОВЛЕНИЕ

Этот этап приходится на эпоху Праведных Халифов (Праведные Халифы: Абу Бакр, 'Умар, Усман и Али были четырьмя ближайшими сподвижниками Пророка(c), руководившими Мусульманским государством после смерти Пророка(c)) и выдающихся Сахаба (сподвижников Пророка(c)). По времени он длится от Халифата Абу Бакра (632—634гг. н.э.) до смерти четвертого Халифа — Али (661г. н.э.). Границы Исламского государства стремительно расширялись в течение первых двадцати лет этого этапа и включили Сирию, Иорданию, Египет, Ирак и Персию. Таким образом, перед Мусульманами неожиданно предстали совершенно новые системы, культуры, а также нравы, в отношении которых законы Шариата ничего конкретного не оговаривали. В целях разрешения многочисленных новых проблем Праведные Халифы в огромной мере полагались на решения, принятые на основе Иджмы (всеобщего согласия), а также на Иджтихаде, которому их обучил Пророк(c), пока они были с ним после его переселения в Медину. В процессе широкомасштабного использования Иджмы и Иджтихада эти Халифы установили процедуры, которые позже стали составлять основу Фикха (разумеется, вместе с теми базовыми положениями, которые были заложены в Коране и Сунне).
В этом разделе мы подробно рассмотрим порядок решения новых жизненных проблем, который был выведен Праведными Халифами на основе законов, установленных Кораном и Сунной, а также общий подход, использовавшийся отдельными Сахаба, для того, чтобы делать юридические выводы (т.е. давать заключения по различным вопросам, возникающим в жизни Мусульманского сообщества). Мы также попытаемся показать, почему этот период был относительно свободен от фракционности, характерной для более поздних этапов развития, и отметим определенные черты Фикха этого периода, некоторые из которых сильно отличаются от тенденций, возникших в дальнейшем.
Порядок решения правовых вопросов Праведными Халифами

Столкнувшись с какой-либо новой проблемой, каждый из четырех Праведных Халифов как правило предпринимал следующие шаги для ее решения:

1) Сначала он искал конкретное правило по возникшей проблеме в Коране.
2) Если он не находил там ответа, он искал решение по данной проблеме в Сунне, высказываниях и действиях Пророка(с).
3) Если он не находил ответа и в этих источниках, он созывал собрание ведущих Сахаба и пытался достичь всеобщего согласия в решении этой проблемы. Такое единогласное решение называлось Иджма.
4) Если к единому мнению прийти было невозможно, он соглашался с мнением большинства.
5) Если же сложности были столь велики, что невозможно было определиться с подавляющим большинством, Халиф делал собственный Иджтихад, который становился прецедентом и применялся в дальнейшем для решения аналогичных случаев. Следует также отметить, что Халиф имел право верховенства над консенсусом Сахаба, т.е. он имел право отклонять
(аннулировать) его. ("Аль Мадхал", стр. 107)
Позиции отдельных Сахаба относительно Иджтихада

Помимо официальных собраний выдающихся Сахаба, созывавшихся Халифами для принятия решений, возникало много повседневных ситуаций, когда отдельных Сахаба просили дать заключение по той или иной правовой проблеме. В таких случаях они стремились действовать следуя трем общим принципам.

В первую очередь, Сахаба, которые были способны делать Иджтихад, ясно давали знать, что их мнения не обязательно совпадают с волей Аллаха. Так, когда Ибн Масуда спросили о наследственных правах женщины, которая вышла замуж, не получив ничего определенного в качестве Махр (свадебного подарка, который дарит жених невесте к свадьбе), он ответил: "Я высказываю о ней свое мнение. Если оно верно, тогда оно от Аллаха, а если оно неверно, тогда оно от меня и сатаны".
(Собрано Ат-Тирмизи, Ан-Насайи и Абу Даудом ("Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 2, стр. 567, № 2111) и подтверждено на достоверность Аль Албани в "Сахих Сунан Аби Дауд", т. 2, стр. 397— 398, № 1858.
Са'ид сообщил, что 'Умар утверждал, что Дейя (возмещение за непреднамеренное убийство) дается мужчинам — родственникам мужа по отцовской линии, а женщина не наследует ничего из Дейя за своего мужа, пока Ад-Даххак Ибн Суфьян не сказал ему следующее: "Посланник Аллаха(с) предписал мне выдать жене Ашьяма Ад-Диба-би из Дейя за ее мужа". После этого 'Умар изменил свое мнение. (Собрано Абу Даудом ("Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 2, стр. 826, № 2921) и подтверждено на достоверность Аль Албани в "Сахих Сунан Аби Дауд", (Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, 1989, т. 2, стр. 565, № 2540))

Во-вторых, если они давали Фатву по той или иной проблеме, а впоследствии им сообщалось о существовании достоверного Хадиса, т.е. высказывания или действия самого Пророка(c) по рассматриваемому предмету, они тут же принимали последнее безоговорочно. Например, после смерти Пророка(c) Сахаба придерживались различных мнений о том, где он должен быть похоронен. Когда Абу Бакр поведал им, что слышал, как Пророк(с) говорил, что Пророков хоронят в том самом месте, где они умирают, они прекратили все споры и вырыли ему могилу под его постелью в доме его жены Аиши.

И в-третьих, если невозможно было найти ни достоверного доказательства, ни достичь единогласия, сподвижники Пророка(c) обычно уважали мнение друг друга и не принуждали других Сахаба следовать чьему-то одному мнению. Единственное исключение из этого правила — если они находили людей, следовавших традициям, которые были прежде разрешены, но затем стали запрещенными. Так, Мута, доисламская форма временного брака, разрешенная на ранних стадиях Ислама, была запрещена перед самой смертью Пророка(c). Некоторые из Сахаба не были осведомлены об этом запрете и поэтому продолжали традицию временного брака. Она существовала во время Халифата Абу Бакра и в первой половине Халифата 'Умара. Когда 'Умар узнал о практике Мута, он запретил ее и предписал суровое наказание за нарушение данного запрета.(Абдуль Хамид Сиддики, "Сахих Муслим" (Лахор: 5Н. Мухаммад Аш-раф, 1976), т. 2, стр. 610—611)
Отсутствие фракционности

Хотя Сахаба спорили и придерживались разных взглядов по различным правовым вопросам, их разногласия редко достигали той степени, когда возникают раскол и фракционность, характерные для последующих периодов. Это было возможно главным образом в силу следующих факторов, способствовавших сохранению их единства:

1) Опора Халифов на взаимное совещание (Шура) с целью прийти к какому-либо решению.

2) Легкость, с которой можно было достичь согласия. Проводить совещательные собрания было несложно,
поскольку ранние Халифы не позволяли большинству ведущих Сахаба отъезжать далеко от столицы Исламского государства — Медины.

3) Нежелание отдельных Сахаба делать Фатвы. Каждый стремился переадресовать трудные вопросы другим Сахаба, которые были более компетентны по возникшей проблеме. Надо отметить, что такое нежелание не было вызвано стремлением уйти от работы или ответственности. Напротив, каждый из сподвижников Пророка(c) исходил при этом из сознания высочайшей ответственности за свои решения и искреннего стремления содействовать выработке правильных рекомендаций по данному вопросу.

4) Не столь частое цитирование Хадисов, к которым они стремились обращаться лишь за решением конкретных и реальных проблем. Это было обусловлено:

а) их страхом неверно процитировать Пророка(c), сказавшего: "Всякий, кто лжет от моего имени, найдет себе место в Аду".(Собрано Аль Бухари ("Сахих Аль Бухари" на арабском и английском языках, т. 4, стр. 442, № 667) и Абу Даудом ("Сунан Абу Дауд", т. 3, стр. 1036, № 3643))

б) тем фактом, что Халиф 'Умар Ибн Аль Хаттаб запретил чрезмерное цитирование Хадисов и приказал всем Сахаба сосредоточить свои усилия на изучении и распространении Корана.
Характерные черты Фикха этого периода

Отслеживая историческое развитие Фикха и эволюцию Мазхабов, мы видим, что Фикху в разные периоды политического и социально-экономического развития были присущи различные типичные особенности.

Во-первых, от нашего внимания не скрывается то, что яркой характерной чертой Фикха периода Праведных Халифов был его реализм, т.е. он был основан на действительных, а не гипотетических или воображаемых проблемах. Такая реалистическая форма Фикха позже стала называться по-арабски Аль-Фикх аль-Уаки'и (реалистический Фикх) в целях разграничения его с гипотетическим Фикхом, отстаиваемым "Рассуждающими людьми" ("Людьми рассуждения" или "Людьми мнения", Ахль ар-Ра'и), снискавшими известность в Куфе (Ирак) во времена правления династии Умайядов.

Во-вторых, как мы уже отмечали, хотя Праведные Халифы и стремились придерживаться определенных процедур принятия решений, однако ни они, ни Сахаба в целом не предписывали жестких процедур, которым должно было бы следовать все Исламское сообщество (Умма). Они также не фиксировали в письменном виде обязательные нормы, возникавшие как результат выведенных ими Фатв. Такая непредубежденность в сферах, не определенных четко в Шариате, в первую очередь свидетельствует об уважении всеми Сахаба свободы мнений в этих делах. И подобная позиция представляет собой полную противоположность косности некоторых ученых более позднего периода. Эта позиция сообразовывалась с линией Сахаба, заключавшейся в рекомендации широким массам Мусульман тщательно изучать Коран в целом, а не для поиска ответа на конкретный вопрос, на который в Коране нет конкретного ответа.

Третья характерная особенность Фикха этого периода касается использования личного мнения в процессе выведения Фатв. Большинство Сахаба предпочитали строго придерживаться буквального смысла текстов Корана и Сунны. Они, как правило, избегали личных толкований этих текстов. Такой практике следовал Ибн 'Умар, один из ведущих правоведов среди Сахаба, который прожил в Медине всю жизнь. Однако были другие Сахаба, предпочитавшие широко использовать личное мнение в тех областях, которые не были определены в Коране или Сунне. При этом они целиком и полностью брали на себя ответственность за все те ошибки, которые могли возникнуть в результате такого подхода, чтобы не дискредитировать Исламский закон. Одним из представителей этой школы был Аб-дулла Ибн Масуд, позже поселившийся в Ираке.

Четвертая особенность Фикха периода Праведных Халифов касается видоизменения некоторых законов Шариата в силу одного из двух факторов: исчезновение причины для существования закона или изменение социальных условий. Одним из примеров первого является запрет Халифом 'Умаром практики выдачи наличных денег из центральной казны (Байт аль-Мааль) новообращенным Мусульманам, а также тем, кто склонялся к принятию Ислама. 'Умар обосновал это тем, что такой практике следовал Пророк(c) на ранних этапах Ислама, когда существовала настоятельная потребность в поддержке Ислама всеми возможными средствами, но теперь уже нет никакой нужды "вербовать" сторонников. Второй упомянутый выше фактор (эволюция социальных условий) вызвал изменение правил о разводе. Благодаря огромному наплыву богатства из вновь присоединенных территорий Исламского государства заключение брака (как с одной женщиной, так и с несколькими), стало более легким и частота разводов стремительно пошла вверх. Чтобы отбить охоту к злоупотреблению разводами, Халиф 'Умар внес изменение в один из аспектов этого закона. Во времена Пророка(c) провозглашение о разводе трижды за один раз (одномоментное провозглашение о разводе трижды) рассматривалось как одно, а также имело обратимый характер. Халиф Умар объявил такие одновременные неоднократные провозглашения имеющими силу обязательства, а, следовательно, и необратимый характер.

В-пятых, Мазхаб периода Праведных Халифов был един и неотделим от государства, как и при жизни Пророка(c). Мазхабом при каждом из Халифов был Мазхаб самого Халифа, ибо в каждом случае за Халифом оставалось последнее слово во всех правовых вопросах, когда применялись Иджтихад или Иджма. Следовательно, вынесенные Халифом таким способом Фатвы никогда не встречали открытого сопротивления со стороны его будущих преемников, пока он был жив. Но когда к власти приходил следующий Халиф, то Мазхаб последнего получал преимущество над Мазхабом предшественника и Фатвы, выведенные прежним Халифом, изменялись сообразно взглядам и мнениям нового Халифа.
Примечание редакции:

Ради большей ясности необходимо сказать, что по мнению ученых Фатвы конкретного Халифа не обязательны для всех времен, а были обязательными для периода его Халифата. Но и в другие времена Мусульмане могут использовть мудрость, на основе которой были сделаны эти Фатвы, если имеют место подобные обстоятельства.
Резюме раздела

1. Основание дедуктивных принципов Фикха — Иджмы и Кийяса (Иджтихада), было заложено во времена Праведных Халифов.

2. Быстрое расширение территории Исламского государства привело к тому, что Мусульмане неожиданно соприкоснулись с новыми культурами, а это породило огромное множество новых вопросов, неимевших конкретного урегулирования в законах Шариата.

3. Потребность в Фатвах неуклонно возрастала, и Праведные Халифы постепенно установили определенный порядок (процедуру) для достижения решений при минимальных разногласиях в процессе осуществления Иджтихада.

4. Сахаба, как правило, тоже придерживались процедур принятия решений, которые помогали им избежать жестких, неизменных правовых норм.

5. Единогласие Праведных Халифов и Сахаба по вопросу о принятии правовых решений, Фатв, способствовало единству и не оставляло никакого или практически никакого места для фракционности внутри Исламского сообщества.

6. В период Праведных Халифов существовал только один Мазхаб. Такой единый подход к Фикху предотвращал зарождение Мазхабов, оторванных от государства, и так было вплоть до самого конца этого периода.

7. Особый акцент делался на изучении Корана широкими массами, а чрезмерное цитирование Хадисов не поощрялось.

8. Несмотря на существование различий в подходе некоторых из Сахаба к вопросу использования личного мнения, это различие в действительности не привело к фракционности в рассматриваемый период.

9. Что касается Фикха, то в данном отношении сохранялся один общий подход, т.е. продолжал существовать один-единственный Мазхаб. Однако разная практика таких Сахаба, как Ибн 'Умар в Медине и Абдулла Ибн Масуд в Куфе (Ирак) в отношении использования личного мнения может рассматриваться как самое начало, или предвестники, разделения
Исламских ученых на различные Мазхабы.

__________________

Будь последователeм Мухаммадa صلى اللّه عليه وسلم

Faruk_76

ТРЕТИЙ ЭТАП: ПОСТРОЕНИЕ

Этот период охватывает восхождение и падение династии Умайядов. Они пребывали у власти в течение приблизительно одного века, начиная со смерти последнего из Праведных Халифов, Али Ибн Аби Талиба, в 661г. н.э., и восхождения основателя династии Умайядов, Халифа Муавийи Ибн Аби Суфьяна, до самого последнего Халифа этой династии — приблизительно в середине восьмого века н.э.Этот период был отмечен огромным общественным волнением; Умма разделилась на различные секты и фракции; Халифат был превращен в королевство; было введено множество традиций, некоторые из которых являлись запретными (Харам); ученые не хотели оставаться при дворе Халифов и фактически сбежали в отдаленные области во избежание конфликтов и неразберихи.("Аль Мадхал", стр. 121—122)

Что касается Исламского права и эволюции Мазхабов, этот период примечателен тремя основными тенденциями.

Первая: заметное возрастание количества Иджтихадов, осуществляемых отдельными учеными, ибо после того, как ученые рассеивались по отдаленным областям Халифата, реализовывать Иджму на практике становилось все труднее.

Вторая: широкий размах цитирования Хадисов и усиление тенденции к их подделке.

Третья: первые попытки составления сборников Фикха с целью сберечь Иджтихад сподвижников Пророка(c). Именно в этот период ученыеправоведы впервые разделились на достаточно четко обособленные школы юридической мысли, учреждая различные Мазхабы, количество которых в последующие периоды сократилось до четырех основных школ.
Факторы, отрицательно сказавшиеся на развитии Фикха

В истории Фикха и эволюции Мазхабов этот период имеет очень важное значение. В данном контексте заслуживают более полного рассмотрения соответствующие политические, общественные и религиозные его аспекты. Это и будет сделано далее.
А. Разделение Уммы.

На протяжении первой четверти века этого периода, Мусульманское государство пострадало от различных разрушительных социальнополитических потрясений, вызвавших появление целого ряда сект и фракций. Наиболее значительными из них были те, которые возникли в результате бунтов Хауариджм, Ши'а, а также Абдуллы Ибн АзЗубайра и его последователей. Непрекращающиеся раздоры этих соперничающих между собой группировок за контроль над правительством привели к общему состоянию смуты.

Первые две фракции, Хауаридж и Ши'а (см. краткий словарь в конце книги), позже переросли в религиозные секты, создавшие свои собственные системы Фикха. Основываясь на неортодоксальных толкованиях Корана и Сунны, соответствовавших их собственным социальнополитическим взглядам, они отвергли вклад большинства Сахаба и Праведных Халифов, объявив их самозванцами, и одновременно вознесли ведущие фигуры из своих рядов в ранг творцов закона.
Б. Отклонения Халифов из династии Умайядов

Халифы из династии Умайядов ввели целый ряд традиций, широко практиковавшихся в неисламских государствах того времени, таких, как Византия, Персия и Индия. Многие из этих традиций откровенно противоречили Фикху предшествовавшего периода. К примеру, государственная казна, Байт аль-Мааль, была превращена в личную собственность Халифов и их семей. С целью дальнейшего увеличения их богатств были введены несанкционированные Исламом налоги. В качестве разнообразных развлечений при дворе Халифов были официально введены музыка, танцовщицы, колдуны и астрологи. Далее, с принудительным принятием Язида в качестве престолонаследника по воле Халифа Муавийи в 679г. н.э. должность Халифа была превращена в королевскую с правом наследования. Это привело к тому, что связующая нить между государством и Фикхом была разорвана и таким образом была утрачена роль Мазхаба как важного объединяющего фактора. В силу этих обстоятельств Исламские ученые (Улама) (От арабского Алим — ученый; множ. число — Улама (в литературе можно встретить также — Улемы). — Прим. ред. рус. изд.) этого периода стремились избегать общества Халифов, и поэтому был утерян принцип Шура (совещательное управление). С приходом каждого последующего Халифа правительство постепенно деградировало, превращаясь в диктаторскую монархию, похожую на неисламские правительства тех дней. В итоге некоторые из Халифов пытались манипулировать Фикхом, имея цель подвести законную базу под введенные ими нарушения и таким образом использовать Фикх в личных корыстных интересах. Чтобы не допустить такого искажения Фикха, сберечь его достоверным для последующих поколений, ученые начали сбор материалов Фикха более раннего периода и составление из них письменного сборника.
В. Рассеяние Улемов

Многие из ученых того времени покинули политические центры государства Умайядов, чтобы избежать конфликтов и неразберихи, а также преследований со стороны различных соперничающих группировок. Их перемещение привело к разрушению принципа Иджма (единогласие по отдельным моментам Исламского права). Как только ученые рассеялись по всему государству, достижение такого единогласия по любому новому правовому вопросу стало практически невозможным. Это, в свою очередь, привело к значительному возрастанию количества индивидуальных Иджтихадов ученых, когда те пытались рассматривать множество новых обычаев, традиций и прочих юридических проблем в географических регионах своего местопребывания. Когда в каком-либо географическом районе появлялся выдающийся ученый, вокруг него собирались студенты и ученые этого же региона. Часто к ним присоединялись даже студенты и ученые из других местностей, и, таким образом, возник целый ряд школ Исламского правоведения (Мазхабов). На этом этапе Абу Ханифа и Суфьян АтТаури снискали известность в Куфе, Малик Ибн Анас — в Медине, Аль Аузаи в Бейруте и Аль Лайт Ибн Сад в Египте. И это лишь немногие примеры.
Г. Фабрикация Хадисов

С ростом потребности в информации возросло и количество повествуемых Хадисов. Поскольку государство неофициально прекратило считаться с Сунной Пророка(c), ученые, кто как мог, вынуждены были отправляться на поиск отдельных повествований Сунны, передаваемых из уст в уста Сахаба и их учениками. Это было необходимо им, чтобы иметь базу для выработки своих суждений и выводов относительно возникающих правовых вопросов. В то же время появился новый феномен: впервые за все время Пророку(с) стали приписывать то, чего он не говорил и не делал. Чтобы сочинителям вымышленных Хадисов поверили, они должны были "пересыпать" свои вымыслы некоторыми правдивыми Хадисами. Это положило начало собиранию Хадисов и созданию такой науки, как критика Хадисов, которая впоследствии помогла ученым в выполнении собственных Иджтихадов и Фатв, как их результатов. Однако до того, как появилась наука о Хадисах, смесь правдивых и вымышленных сообщений нашла лазейку для проникновения в среду Исламских знаний и неумышленно использовалась некоторыми учеными в процессе принятия решений. Таким образом сформировался каркас неверного Фикха, который далее укрепился благодаря такому фактору, как правовые решения в области Фикха, выносимые отдельными учеными, отвергшими некоторые правдивые Хадисы, ибо последние были им известны из уст сочинителей вымышленных Хадисов в тех географических областях, где эти ученые проживали.("Аль Мадхал", стр. 121—126)
Характерные черты Фикха периода Умайядов

Тенденция, характерная для ученых и их учеников в Исламской империи этого периода — деление на две основные группы. Одна группа ученых склонялась к тому, чтобы в собственных выводах не выходить за рамки существовавших и доступных для пользования текстов, а другая группа предпочитала широкое использование дедуктивного мышления и Иджтихада. Первая группа избегала давать Фатвы по тому или иному вопросу при отсутствии соответствующих четких текстов из Корана или Хадисов, относящихся к данному вопросу. В своей позиции они основывались на Аяте Корана:

"И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания... " (Коран: Сура 17, Аят 36)

Законы, цели которых были определены Аллахом и Его Пророком (c), использовались для выводов по аналогии, (Получение ответа на тот или иной вопрос посредством логического рассуждения, основанного на аналогиях (т.е. подобных случаях)) а те, которые не были определены, не использовались. Из-за такой позиции ученых этой школы мысли стали называть Ахль аль-Хадис ("Люди Хадисов"). Центром ученых Ахль аль Хадис была Медина, а Фикх Мединской школы по большей части имел практическую направленность и основывался на реальных проблемах.

Другой группе ученых думалось, что всевозможные законы, ниспосланные Аллахом, имели под собой определенные причины, независимо от того, были они определены Аллахом и Его Пророком (с) или же нет. В тех случаях, когда причины для того или иного закона не были конкретно определены, эти ученые использовали собственные способности рационального суждения для того, чтобы найти возможные причины. Затем они применяли этот закон для других случаев, возникших при сходных обстоятельствах. Их подход основывался на практике некоторых ведущих Сахаба, использовавших дедуктивный метод для нахождения первопричин некоторых Божественных Законов. Из-за того, что эта группа выступала за широкое применение метода дедуктивного рассуждения, они обрели известность как Ахль ар-Ра'и ("Рассуждающие люди", "Люди рассуждения", "Люди мнения ). Центром ученых Ахль ар-Ра'и была Куфа в Ираке. Фикх в Куфе развивался на базе гипотез. Изобретались проблемы и рассматривались в различных ситуативных контекстах, затем вырабатывались предполагаемые (гипотетические) решения, которые записывались. В процессе обсуждения они часто использовали фразу: "А что, если бы это было так?" и поэтому получили также прозвище "Чтоесльщики". Следует отметить, что эти два направления были всего лишь продолжением тех, которые впервые возникли еще в среде Сахаба.
Причины различий

Различные подходы ученых Ахль аль-Хадис и Ахль ар-Ра'и можно отнести на определенные политические факторы, связанные с различными типами социокультурной среды в тех двух географических регионах, в которых процветали эти две школы мысли. Со времен последнего Праведного Халифа, Али Ибн Аби Талиба, столица Исламского государства переносилась сначала в Ирак, затем в Сирию. Поэтому Хиджаз (Западное побережье Аравийского полуострова, включая Мекку и Медину) практически оказался в стороне от общественных волнений и наплыва иностранных культур и идей, т.е. всего того, что обычно происходит в столице государства. По причине изоляции от центра жизнь в Хиджазе продолжала оставаться мирной и спокойной. Хиджаз был еще и родным домом Пророка(c) и местом рождения Исламского государства. Следовательно, этот регион изобиловал Хадисами, а также богатством правовых норм, Фатв, выведенных первыми тремя Халифами — Абу Бакром, 'Умаром и Усманом. Ирак же, наоборот, был для Мусульман землей новой и незнакомой. Когда туда была перенесена столица Исламского государства, она стала настоящей "плавильной печью" для различных культур, порождавшей огромное количество ситуаций и событий, выходивших за рамки опыта Мусульманских ученых того времени. Далее, ввиду небольшого количества проживавших Сахаба, Хадисы там не были в таком же изобилии, как это было в Хиджазе. Ирак стал местом рождения вымышленных Хадисов, а также благодатной почвой для большинства отступнических сект. Не будучи уверены в правдивости цитируемых Хадисов, ученые Ирака в целом полагались на Хадисы в меньшей степени, чем ученые Хиджаза. Те немногие Хадисы, которые ученые Ирака считали точными, принимались только в случае, если они отвечали определенным очень жестким условиям. Естественным результатом такого хода развития было то, что Иракская школа правовой мысли и ее ученые больше полагались на личное рассуждение и логику, чем на передаваемую из уст в уста Сунну Пророка(c).("Аль Мадхал", стр. 126—127)
Составление сборников Фикха

В период Четырех Праведных Халифорв (632— 661гг. н.э.) не существовало единого сборника правовых норм, Фатв, ранее выведенных сподвижниками Пророка(c). Мусульманское государство стремительно расширялось, и все в нем пребывало в состоянии постоянного изменения. Практика цитирования Хадисов только началась, а первая группа Мусульман, которые сформировали сердцевину государства, только приступила к исполнению неведомой ранее задачи — руководству Мусульманским народом. Таким образом, для составления собрания из различных решений и мнений сподвижников Пророка(c) не было ни времени, ни возможности. Сами Сахаба старались рассматривать свою деятельность по Иджтихаду не как непогрешимую истину, обязательную для всего Мусульманского сообщества, а просто как мнения, применимые для их собственного периода времени и их условий.

Первые попытки собрания Фатв стали предприниматься именно в период правления Умайядов. С изменением формы правления от Халифата к монархии в этот период все больше и больше новых решений шло вразрез с решениями и мнениями сподвижников Пророка(c). Те, кто учился у Сахаба в различных центрах Исламской мысли, поняли, что если не предпринять совместных и согласованных усилий по сохранению Фатв предшествующего периода, последующие поколения Мусульман не смогут воспользоваться вкладом Сахаба. Исходя из этого, первые ученые Хиджаза собрали различные Фатвы Абдуллы Ибн Аббаса, Абдуллы Ибн 'Умара и Аиши Бинт Аби Бакр (3-я жена пророка(с)). Точно так же поступили и ученые Ирака, которые собрали нормы Абдуллы Ибн Масуда, а также нормы Али Ибн Аби Талиба. К сожалению, ни один из этих первых сборников не дошел до нас в первоначальной форме. Сейчас они известны только по ссылкам на них в книгах последующих поколений ученых. Однако, огромное количество Фатв, содержащихся в оригинальных собраниях, было сохранено в форме повествований в книгах Хадисов, в исторических книгах, а также в книгах Фикха более поздних периодов.
Резюме раздела

1. Первые попытки составления сборников Фикха бы ли предприняты в период Умайядов.

2. Ученые Фикха этого периода следовали двум основным направлениям при составлении Фатв: направлению, родоначальниками которого были Ахпь аль-Хадис ("Люди Хадисов"), и направлению, родоначальниками которого были Ахпь ар-Ра'и ("Люди рассуждения", "Люди мнения"). С рассеянием ученых по разным регионам заметно возросло количество индивидуальных Иджтихадов. В итоге это привело к количественной эволюции Мазхабов.

3. И принцип Иджмы, и принцип совещательного управления (Шура) были утрачены в силу того, что ученые стремились держаться подальше от вырождающегося двора Умайядов.

4. Чтобы сберечь основные принципы Ислама в условиях отхода Умайядов от Сунны, жившие в разных местах ученые взяли за основу повествования Хадисов и собрали Фатвы, выведенные наиболее выдающимися специалистами в этой области из числа сподвижников Пророка(c).

5. В этот период царили общественные беспорядки и волнения, а также появились на свет нескольких религиозных сект и политических группировок.

6. На этом этапе впервые возникло такое явление, как сочинение вымышленных Хадисов. Поэтому ученые увидели потребность в собрании и критическом анализе Хадисов.

__________________

Будь последователeм Мухаммадa صلى اللّه عليه وسلم

Faruk_76

Ислам — это религия и образ жизни, основанные на заповедях Аллаха, которые содержатся в Священном Кур’ане и Сунне Пророка Ислама (мир ему и благословение). Каждый мусульманин обязан построить всю свою жизнь в соответствии с повелениями Кур’ана и Сунны. Таким образом, он должен на каждом шагу соблюдать различие между правильным, разрешенным (халал) и неправильным, неразрешенным (харам). Отсюда видно, насколько необходимо и важно для него знакомство со сводом законов Ислама (Шари’атом). По этой причине я со студенческих лет с большим интересом занялся изучением Священного Кур’ана.

Но, как это часто бывает в наши дни, сильный ветер “прогрессивных” и “современных” идей сбил и меня с пути. Особенно тогда, когда я, будучи студентом, слушал впечатляющие лекции талантливого ученого профессора М.Дж.Сетна по “Комплексной криминологии”. Я начал сомневаться в мудрости наказаний — хадд[1], а потом это сомнение распространилось и на другие стороны Шари’ата. К счастью, воздействие на меня модных веяний очень быстро прекратилось, когда я стал заниматься в Кембридже (Англия) научными исследованиями в области фикха[2] и усул-уль-фикха. Самостоятельно столкнувшись с новыми проблемами, относящимися к Шари’ату, я вскоре начал понимать, что эта система законов, основанная на Божественном руководстве, имеет огромные возможности для борьбы с пророками, которыми охвачен современный мир.

Я продолжал вынашивать эту идею, когда мне представилась возможность стажироваться в корпорации барристеров Мидл Темпл в Лондоне, и я смог посещать краткосрочные курсы по международному праву в Академии международного права в Гааге (Нидерланды), а также прослушать курс сравнительного права в Международном университете в Люксембурге. Всюду я проверял и перепроверял свои выводы, общаясь с западными учеными, и убедился, что никакая юридическая система, исходящая только из человеческой мудрости, не может излечить наше общество от пороков преступности и эксплуатации. Видя большой размах преступности в западном мире, я полностью разочаровался в красиво звучащих теориях комплексной криминологии, и это привело меня к размышлениям о других аспектах юридических система, созданных людьми.

Поэтому я решил, что мой долг — не только знакомиться самому с предписаниями, находящимися в разных местах Священного Кур’ана и Сунны, которые составляют основу Шари’ата, но также и просвещать других относительно рационального и сравнительного значения этих предписаний, чтобы они не совершили той же ошибки, что и я. Данная книга представляет собой выполнение этого желания.

Эта книга составлена на основе моих лекций, прочитанных студентам в Центре Исламских юридических исследований и на юридическом факультете Университета Ахмада Белло в Зарии, в Нигерии. Я совершенно уверен, что эта книга отличается от других имеющихся в настоящее время книг на английском языке по “Исламскому праву” или, точнее, по “Англо-мухамаданскому праву”. В отличие от них, данная книга исходит из Кур’ана и Сунны, а не судебных решений.

Я, однако, должен признать, что толкование Божественного Послания — нелегкая задача. Я обращаюсь за наставлением к Аллаху и прошу Его простить меня за допущенные мною ошибки. Но я делаю это в надежде, что моя книга стимулирует дальнейшее развитие мысли и исследований в этой увлекательной области и будет полезной тем, кто интересуется данной темой.

Я пользуюсь возможностью выразить благодарность моим студентам, друзьям и другим ученым, чьи замечания и советы помогли мне в подготовке этой книги. Я особенно благодарен шейху Манна Аль-Каттану, директору Аль-Махад аль-’Али лил Када в Рияде, который предоставил мне во время моего посещения Университета имама Мухаммада ибн Суда ценные первоисточники по данной темен, а также многим моим коллегам, которые внесли большой вклад в подготовку этой книги.

Уа ма тауфики илля би-ллях

Раби’уль-аууал, 1404 г. А.Н.




ЧТО ТАКОЕ ШАРИ’АТ



Аллах — Законодатель

Шари’ат — арабское слово, означающее путь, по которому нужно следовать. Буквально оно означает “дорогу к водопою”. Это не только путь, ведущий к Аллаху, Всевышнему; все мусульмане верят, что этот путь указан Самим Аллахом, Творцом, через Его Посланника — Пророка Мухаммада (мар ему и благословение). В Исламе только Аллах — Властелин и только Он обладает правом указать человечеству путь.1 Таким образом, только Шари’ат освобождает человека от служения кому-либо, кроме Аллаха. Это единственная причина, из-за которой мусульмане должны стремиться следовать по этому пути, и ни по какому другому.

“Мы создали для вас закон, так что следуйте ему, а не выдумкам тех, которые не имеют знания.”2

Абсолютным знанием, которое требуется для того, чтобы указать человеку жизненный путь, не обладает никакая группа людей. Как сказал Саид Кутб: “Вооруженные только лишь фантазиями и невежеством, они берутся за дело, которое их не касается и не имеет к ним отношения. Их претензия на слово из свойств божественности — большой грех и большое зло”.3



ПРЕДПИСАНИЯ СПРАВЕДЛИВОСТИ В БОЖЕСТВЕННОМ ОТКРОВЕНИИ



В Кур’ане есть множество предписаний, повелевающих мусульманам поступать по справедливости. С самого начала Аллах послал со Своими Пророками три дара для того, чтобы установить справедливость и привести все человеческое общество на путь мира. В суре “Аль-Хадид” Кур’ан говорит:

“Мы послали Наших посланников с ясными знамениями и низвели вместе с ними писание и весы, чтобы люди стояли в справедливости, и низвели железо.”4

Три вещи названы дарами Аллаха. Это Книга, Весы и Железо, олицетворяющие три категории, скрепляющие общество, а именно — Откровение, которые разрешает хорошее (халал) и запрещает дурное (харам); Справедливость, которая воздает каждому по заслугам; и сильная рука Закона, которая карает преступников.

Справедливость — заповедь Аллаха, и тому, кто нарушает ее, грозит суровое наказание:

“Аллах приказывает справедливость, благодеяние и дары близким; и Он удерживает от мерзости, гнусного и преступления. Он увещает вас: может быть, вы опомнитесь!”5

Справедливость — это всеобъемлющий термин, который может включать все достоинства хорошего поведения. Но Ислам призывает к чему-то более теплому и более человечному, к совершению добрых дел даже в тех случаях, когда, возможно, простая справедливость этого не требует, — например, к воздаянию добром за зло, или помощи тем, кто, как говорится, “не может ничего требовать” от вас; и, конечно, к удовлетворению тех требований, которые являются общепризнанными в обществе. Соответственно следует избегать противоположного: всего, что признано постыдным, всего, что действительно несправедливо, и любого внутреннего неповиновения Закону Аллаха или нашей собственной совести в ее наиболее чувствительной форме.

Пророк Аллаха был призван сказать людям, чтобы они поступали справедливо, как это повелел им Творец, Податель и Хранитель всего сущего:

“Скажи: “повелел Господь мой справедливость.”6

Это повеление повторено в суре “Ан-Ниса”:

“Аллах, поистине, повелевает вам возвращать доверенное имущество владельцам его и, когда вы судите среди людей, то судить по справедливости.”7

Пророк был призван установить справедливость в соответствии с Кур’аном — Книгой, ниспосланной Аллахом:

“Мы ниспослали тебе писание в истине, чтобы ты мог судить среди людей так, как показал тебе Аллах. Не будь же ради изменников препирающимся.”8

Ученые, объясняя эти строки, ссылаются на дело Таймы ибн Убайрака, который называл себя мусульманином, а в действительности был лицемером и предавался всяческим пророкам. Его заподозрили в краже доспехов. Он, спасаясь от преследования, украденное имущество спрятал в доме одного еврея, где его и нашли. Еврей отрицал свою виновность и обвинял Тайму, но симпатии мусульманской общины были на стороне Таймы, поскольку на словах он исповедовал Ислам. Дело дошло до Пророка (мир ему и благословение), который оправдал еврея по закону справедливости, “как велел Аллах”. Используя его авторитет, пытались решить дело в пользу Таймы.

Основной вывод здесь состоит в том, что справедливый человек сталкивается с разнообразными хитроумными кознями: безнравственные люди будут стремиться апеллировать к его самым возвышенным симпатиям и самым благородным побуждениям, чтобы обмануть его и использовать в качестве орудия для разрушения справедливости. Он должен быть внимательным и осторожным, и искать у Аллаха помощи для защиты от обмана твердости, чтобы строго придерживаться справедливости, без страха и пристрастия. Поступать иначе — значит предать священный завет: тот, кому оказано доверие, должен отражать все попытки сбить его с верного пути.

Правосудие должно быть равным для всех без исключения, даже если при этом приходится идти против самого себя или против своих родителей или родственников. Не должно быть различия между богатыми и бедными. Все — слуги Аллаха, и их следует судить в соответствии с Книгой Аллаха:

“О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетелями пред Аллахом, хотя бы и против самих себя, или родителей, или близких; будь то богатый или бедный — Аллах ближе всех к обоим. Не следуйте же страсти, чтобы не нарушить справедливости. А если вы скривите или уклонитесь, то Аллах сведущ в том, что вы делаете!”9

Справедливость — атрибут Аллаха, и твердо отстаивать справедливость — значит быть свидетелем Аллаха, даже если это приносит вред нашим интересам, как мы их понимаем, или интересам дорогих нам людей. Как гласит латинская поговорка: “Да свершится правосудие, даже если небеса рухнут”.

Но Исламское правосудие — это нечто более высокое, чем формальное правосудие римского права или любого другого человеческого закона. Оно даже глубже, чем более утонченная справедливость греческих философов. Оно обращается к нашим самым глубинным побуждениям, потому что мы должны поступать так, как будто находимся перед лицом Аллаха, которому известны все вещи, поступки и намерения.

Некоторые люди могут быть склонны оказывать предпочтение богатым, потому что ожидают от них чего-нибудь взамен. Некоторые люди могут быть склонны оказывать предпочтение бедным, потому что они обычно беззащитны. В любом случае пристрастие неуместно. От нас требуется быть справедливыми, без страха или предубеждения. Как богатые, так и бедные находятся под защитой Аллаха тогда, когда речь идет об их законных интересах, и они не должны ожидать, что им будет оказано предпочтение за счет других. Аллах может защитить их интересы лучше, чем любой человек.

Таким образом, в Шари’ате ясно подчеркивается, что Аллах — Законодатель, и что вся умма, народ Ислама, есть всего лишь Его доверенное лицо. Именно по этой причине умма владеет не абсолютной прерогативой создания законов, а всего лишь вторичным правом законодательства. Исламское государство, как и так называемая Исламская политическая психология в целом, рассматривает Дар уль-Ислам (территорию Ислама) как единое обширное однородное содружество людей, у которых есть общая цель и общая судьба, и которые руководствуются общей идеологией во всех делах, как духовных, так и мирских. Вся мусульманская умма живет согласно Шариа’ту, которому должен подчиняться каждый ее член, а верховное владычество принадлежит одному Аллаху.10

Каждый мусульманин, который обладает способностями и познаниями в достаточной мере, чтобы высказать разумное суждение по вопросам Шари’ата, имеет право интерпретировать закон Аллаха в том случае, когда возникает такая необходимость. В этом смысле Исламская политика представляет собой демократию. Но если уже имеется недвусмысленное повеление Аллаха или его Пророка, никакой мусульманский лидер или законодательный орган, или знаток религии не может высказывать независимого суждения; даже все мусульмане мира, собравшись вместе, не имели бы права вносить в него хоть малейшее изменение.11

Испольные функции, согласно Шари’ату, принадлежат только справедливому правителю или группе таких людей, которые назначают своих представителей и ответственны только перед Шари’атом в лице совета юристов (улемов и факихов), которым принадлежит законодательная функция — устанавливать законы на основе Книги Аллаха и Сунны. Новые законы, согласующиеся с требованиями времени и обстоятельств, создаются только этими людьми, избранными народным собранием из множества людей, сведущих в Шариа’те, на основании их образованности и понимания нужд народа.12

Но фундаментальные принципы, на которых основана исламская юридическая система, заключаются в том, что законы Ислама не принимаются в разгоряченном собрании людьми, которые яростно борются за законодательство, отвечающее их интересам, против людей, яростно сопротивляющихся им в своих собственных интересах. Законы Ислама прочно опираются на Шари’ат и потому соответствуют интересам народа в целом. Они создаются не враждующими политиками, а трезвыми юристами.13

Вот почему Шари’ат, главным образом благодаря своему Божественному происхождению, отличается большей стабильностью по сравнению с любым другим созданным людьми законодательством в мире.

Различие между другими юридическими системами и Шари’атом состоит в том, что первоисточниками Шари’ата являются Кур’ан и Сунна, Вахиуль -джали (непосредственное откровение) и Вахиуль-хафи (скрытое откровение). Кур’ан и Сунна — это дары, посланные всей умме. Поэтому умма в целом несет коллективную ответственность за отправление правосудия. В этом состоит причина того, что никакое законодательное или совещательное собрание в любой мусульманской стране не властно посягнуть на какое-либо законное право членов уммы и тех, которые мирно сосуществуют с ними.

Другой важный аспект этого вопроса — то, что по Шариа’ту правосудие вершится во имя Аллаха, одно из определений Которого — Аль-’Аджиль (Справедливый и Творящий Правосудие). Любая несправедливость, любые племенные или национальные предпочтения — это не что иное, как тяжкий грех и неповиновение Аллаху. Таким образом, судить справедливо — это религиозная обязанность и акт поклонения. Никакой король, халиф или султан не может претендовать на то, что его слово является законом; как это делали тиранические правители, от фараонов до Людовика XIV. Они не являются первоисточниками правосудия, хотя некоторые заблуждавшиеся мусульманские правители и могли делать вид, будто они обладали такой компетенцией. Имея это в виду, мы продолжим краткое рассмотрение источников и целей Шариа’та.



ЦЕЛИ ШАРИ’АТА



Шари’ат берет начало от непосредственных повелений Аллаха, но человеку даны возможность и право истолковывать и развивать Божественную заповедь с помощью умозаключений по аналогии и других процессов.14 В отличие от римского права, которое сложилось на основе действий, или английского обычного права, которое сложилось на основе документов,15 самым первым источником Шари’ата является Священный Кур’ан. Второй источник — Сунна, или деяния Пророка Мухаммада (мир ему и благословение)[3], который справедливо сказал:

“Я оставляю вам две вещи. Вы никогда не собьетесь с пути, если будете твердо их придерживаться. Это Книга Аллаха и Сунна Его Пророка”.

Третий источник включает “иджма”, или единодушное мнение улемов, и “кийас” — суждение по аналогии, основанное на детальном изучении Кур’ана и Сунны и охватывающее несметное множество проблем, возникающих на протяжении человеческой жизни.16 В сущности, идеальный кодекс поведения или чистого образа жизни, каковым является Шари’ат, имеет гораздо более широкие масштабы и цели, чем обычная юридическая система в западном понимании этого термина.17 Шари’ат стремится к регулированию отношений между людьми и между человеком и Аллахом. Вот почему закон Шари’ата нельзя отделить от Исламской этики. Процесс ниспослания различных предписаний (ахкам) Кур’ана показывает, что откровение происходило тогда, когда возникала какая-либо социальная, моральная или религиозная потребность, или когда кто-либо из сподвижников советовался с Пророком относительно различных важных вопросов, которые имели большое влияние на жизнь мусульман.

Таким образом, Кур’ан — лучший комментарий (тафсир) Кур’ана и основной источник Шари’ата.