artmig

Асаляму Алейкум ва рахматуллахи ва баракатуху!

Дорогие мусульмане давайте обсудим как оказывала и оказывает философия на умы мусульман. И нужна ли муслиму эта наука?

Ахьмад Вашдаро

я уже приводил вот эту статью Кулиева в теме с точно таким же названием, она полностью определеят положение философии с точки зрения сунны

Философия — это особая форма познания мира, отличная от религиозного мировоззрения. Опираясь на сложившиеся веками логические и гносеологические методы, философия изучает проблемы человека и общества, жизни и смерти, добра и зла. Начиная приблизительно с VII века до христианской эры, философы ищут рациональные ответы на вопросы, связанные с сокровенным знанием, опровергая друг друга. В «Философском словаре» (М.: Республика, 2003. С. 465), основанном Генрихом Шмидтом, говорится: «Философия совершенно не имеет всеобщезначимых результатов — того, что можно познать и чем благодаря этому можно обладать. В то время как науки получали в своих областях определённые обязательные и общепризнанные знания, философия не достигла этого, несмотря на тысячелетние усилия. Нельзя отрицать того, что в философии нет единодушия, присущего сфере окончательно познанного. То, что с необходимостью признаётся каждым человеком, становится в силу этого научным познанием и уже не является философией, а относится к особой области познаваемого. Философское мышление не имеет также, подобно наукам, характера прогрессирующего процесса. Конечно, мы ушли дальше, чем греческий врач Гиппократ. Но едва ли мы можем сказать, что мы ушли дальше Платона. Мы ушли вперёд только в том, что касается материала научного познания, использованного им. В самом же философствовании мы, быть может, только едва вновь приближаемся к нему».
В связи с тем, что накопленное философское знание о мире не подтверждается ни священными текстами, ни эмпирическим путём, ислам не относит его к полезным знаниям. Ахмад, ат-Тирмизи, ан-Насаи передали со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, что Пророк искал у Аллаха защиты от четырёх вещей: от знания, которое не приносит пользы, от сердца, которое не испытывает страха перед Аллахом, от мольбы, которой не внемлют, и от души, которая не насыщается.
Мусульманские имамы предостерегали верующих от занятия философией (фалсафа, хикма) и логикой (мантик), разъясняя губительные последствия философских сомнений для души. Имам аз-Захаби в книге «Загал ал-‘илм» писал: «Логика приносит мало пользы и много вреда. Она не относится к исламским наукам. Относящиеся к логике правильные знания сокрыты в каждой чистой душе, а в этой науке они изложены витиеватыми выражениями. А лживых знаний нужно избегать, иначе ты будешь уступать оппоненту, зная, что ты прав, и будешь одерживать над ним верх, зная, что ты ошибаешься. <…> Тот, кто хочет добиться успеха, не станет заниматься философией и опираться на философские суждения. Эта наука находится по противоположную сторону от того, что принесли посланники. Это заблуждения тех, кто ничего не ведает об учении посланников».
Ибн Касир в книге «Талхис китаб ал-истигаса» (1/240-241) писал: «Если задуматься над словами ранних философов и сравнить их со словами философов ислама, то станет ясно, что последние были более сведущими и более точными. Их сердца вмещали больше знания, а слова были более правильными. Причина этого была в том, что у них был свет ислама, и они сумели привнести в философию божественные знания, пророческие суждения, макамы мудрецов и повествования о богобоязненных приближённых Аллаха — всего этого не было в книгах ранних философов. Вместе с тем поздние философы, выросшие в исламе, — самые невежественные люди по сравнению с учёными и верующими. Ошибочность и противоречивость их суждений очевидна даже для умных детей. Это потому что они последовали путём своих заблудших предков и признавали только то, что вытекает из их законов, хотя им были даны свет, верное руководство и разъяснение, заполняющие сердца, уста и уши. Они стали подобны тем, кто пытается погасить свет солнца, раздувая пыль, или прикрыть его своей абой».
Ибн Таймиййа в книге «Дар’ ат-та‘аруд» приводит ряд сообщений о том, как многие мыслители отчаивались постичь божественную истину путём философских построений и умозаключений. В частности, он упоминает рассказ ат-Тилмисани о том, что Афдал ад-Дин ал-Хунаджи (ум. 1249), автор известного трактата по логике «Кашф ал-асрар», находясь при смерти, сказал: «Я умираю, не узнав ничего, кроме того, что возможное (мумкин) нуждается в невозможном (мумтани‘). Нужда — это качество с негативным смыслом (сифа салбиййа). Выходит, я умираю, так ничего и не узнав».
Он же приводит следующий стих аш-Шахрастани, записанный им в начале книги «Нихайа ал-икдам фи ‘илм ал-калам»:

Я побывал во всех этих школах,
Изучив эти учения с начала до конца.
Я видел лишь тех, кто растерянно клал подбородок
На руки или скрежетал зубами от сожаления.

Из сказанного выше можно заключить, что изучение философских учений, прежде всего связанных с мифическим сознанием, может причинить большой вред мусульманам, обладающим слабыми познаниями в религии, ослабить их веру и убеждённость, погрузить их в пучину сомнений и лживых утверждений. Что же касается мусульманских учёных, то среди них должны быть специалисты, знающие логико-рационалистические основы философских школ. Это необходимо для научно обоснованного опровержения их ошибок и заблуждений. Среди улемов, которые изучали философию для утверждения коранических истин и обоснования превосходства исламской методологии, были Ибн Таймиййа Ахмад ибн ‘Абд ал-Халим (661/1263—728/1328) и Ибн ал-Каййим Мухаммад ибн Абу Бакр (691/1292—751/1350).
Использование философских методов для постижения тех областей бытия, которые связаны с сокровенным знанием и могут быть познаны только из Корана и сунны, неправильно и недопустимо. В то же время изучение ряда разделов философии, таких как социальная и политическая философия, может оказаться полезным для переосмысления исламской традиции в свете современных проблем и для расширения сферы применения исламских знаний. Однако заниматься этими вопросами могут лишь специалисты, имеющие твёрдые шариатские знания, и результаты их исследований должны соотноситься со Священным Кораном и сунной Пророка. А лучше всего об этом известно Аллаху!

Эльмир Кулиев
10 октября 2007 г.

__________________

Конкурс лучшего стихотворения о Пророке Мухьаммаде صلي الله عليه و سلم
قال سفيان لا يقبل قول إلا بعمل ولا يستقيم قول وعمل إلا بنية ولا يستقيم قول وعمل ونية إلا بموافقة السنة
суфьян (ассаури) сказал: не принимется слово кроме как с действием, и не утверждается слово и действие кроме как с намерением, и не утверждается слово, действие и намерение кроме как соответствием сунне

Ахьмад Вашдаро

صرح جهور الفقهاء بتحريم تعلم الفلسفة ، ومن كلامهم في ذلك :

1- قال ابن نجيم (حنفي) في "الأشباه والنظائر" : " تعلم العلم يكون فرض عين , وهو بقدر ما يحتاج إليه لدينه . وفرض كفاية , وهو ما زاد عليه لنفع غيره . ومندوبا , وهو التبحر في الفقه وعلم القلب . وحراما , وهو علم الفلسفة والشعبذة والتنجيم والرمل وعلم الطبيعيين والسحر " انتهى من "الاشباه والنظائر مع شرحها: غمز عيون البصائر للحموي" (4/125).

2- وقال الدردير (مالكي) في "الشرح الكبير" في بيان العلم الذي هو فرض كفاية: " : " ( كالقيام بعلوم الشرع ) غير العيني , وهي الفقه والتفسير والحديث والعقائد , وما توقفت عليه من نحو وتصريف ومعان وبيان وحساب وأصول ، لا فلسفة , وهيئة , ولا منطق على الأصح ".

قال الدسوقي في حاشيته (2/174) : " ( قوله : على الأصح ) فقد نهى عن قراءته الباجي وابن العربي وعياض ، خلافا لمن قال بوجوب تعلمه لتوقف العقائد عليه وتوقف إقامة الدين عليها . ورد ذلك الغزالي بأنه ليس عند المتكلم من عقائد الدين إلا العقيدة التي يشارك فيها العوام وإنما يتميز عنهم بصفة المجادلة " انتهى .

3- وقال زكريا الانصاري (شافعي) في "أسنى المطالب" (4/182) : " ( وأما علم ) أي تعلم علم ( الفلسفة والشعبذة والتنجيم والرمل وعلم الطبائعيين والسحر فحرام ) " انتهى .



4- وقال البهوتي (حنبلي) في "كشاف القناع" (3/34) : " وعكس العلوم الشرعية علوم محرمة أو مكروهة ، فالمحرمة كعلم الكلام ) إذا تكلم فيه بالمعقول المحض , أو المخالف للمنقول الصريح الصحيح . فإن تكلم فيه بالنقل فقط , أو بالنقل والعقل الموافق له , فهو أصل الدين وطريقة أهل السنة ، وهذا معنى كلام الشيخ تقي الدين , وفي حاشيته : ما فيه كفاية في ذلك . ( و ) كعلم ( الفلسفة والشعبذة والتنجيم , والضرب بالرمل والشعير , وبالحصى , و ) كعلم ( الكيمياء , وعلوم الطبائعيين )" انتهى .

__________________

Конкурс лучшего стихотворения о Пророке Мухьаммаде صلي الله عليه و سلم
قال سفيان لا يقبل قول إلا بعمل ولا يستقيم قول وعمل إلا بنية ولا يستقيم قول وعمل ونية إلا بموافقة السنة
суфьян (ассаури) сказал: не принимется слово кроме как с действием, и не утверждается слово и действие кроме как с намерением, и не утверждается слово, действие и намерение кроме как соответствием сунне

Якобинец

Исламские богословы и просвещенные ученные
Занимались философией в средние века.
Когда Ислам являлся цивилизацией.
Но уже в постколонизационный период
Ислам стал политической силой.
Точнее больше политика, чем вера.
Отсюда и опасения от новшеств и философского
Исследования религии.
Но как сказано в стать выше, философия опасна
Для людей с нетвердыми убеждениями!

__________________
Брак – это катастрофа
Да минует меня чаша сия!

Insara

Ислам всегда был и есть цивилизацией и политической силой. политика- это управление делами народа.Ислам с самого соего существования всегда решал проблемы людей и даже евреи и христиане жили в спокойствии в тени Исламского гос-ва.Вера и политика не отделимые друг от друга части.

__________________
РАЙ ПОД ТЕНЬЮ САБЕЛЬ И ПОД НОГАМИ МАТЕРЕЙ!

artmig

Брат ахмад варшо, а утебя есть в мп3 лекция кулиева ,если есть скинь если можешь на Post30@list.ru

Джазак Аллаху хайр

dolorosa

artmig
Вот тут есть тема. Почитайте арабского философа ибн Рушда. У него очень интересная, логически выстроенная статья, хоть и немного сложновата для прочтения. Там так же есть мои комментарии к статье Кулиева.
Сразу скажу, с точки зрения философии, статья очень слабая. Вряд ли автор бы смог ответить на вопрос, что такое философия

__________________
Ночь, улица, фонарь, аптека,
Бессмысленный и тусклый свет.
Живи еще хоть четверть века -
Все будет так. Исхода нет. (Блок. Из цикла "Пляски смерти")