ТIемаркъа

Имам Абу ‘Убайд аль-Къасим ибн Салям, который жил 1200 лет назад говорил:

“Следующий Сунне подобен держащему в руке раскаленный уголь. И такой в наши дни для меня лучше, чем машущий саблей на пути Аллаха!”

Юнус ибн ‘Убайд, который также жил более 1200 лет назад, говорил:

“Достойно удивления то, что кто-то призывает в наши дни к Сунне, но еще более удивительно, когда кто-то отвечает на этот призыв и принимает Сунну!”

Имам аль-Ауза’и говорил:

“Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”.

Ибн Мас’уд говорил:

“Лучше быть последователем в благом, чем быть лидером в плохом”.

Имам аз-Заркъаши говорил:

“Смысл Корана и его тайны не открываются тому, в чьем сердце ересь, страсть, любовь к мирскому, упорство в грехе или же слабость имана, который он не стремится укрепить; или если он опирается на слова толкователя, у которого нет знаний; или использующего то, чего он достиг лишь своим умом. Каждое из перечисленного служит преградой (для получения знаний), и одно из них оказывается прочнее других”.

Имам аш-Шафи’и сказал:

“Знание – это не то, что выучено, знание – это то, что приносит пользу!”

Суфьян ибн ‘Уяйна говорил:

“Не каждый, кто знает о плохом и хорошем является обладающим разумом. Поистине, обладающий разумом – это тот, кто, увидев хорошее, следует этому, а увидев плохое, избегает его!”

Абу ад-Дарда говорил:

“Поистине, больше всего я боюсь того, что когда предстану (в Судный День) для расчета, мне скажут: «Ведь ты знал, и что ты делал из того, что знал?!»

Имам Ибн аль-Мубарак говорил:

“Не является истинным ученым тот, кто разбирается в вопросах дозволенного и запретного, ибо эти вопросы знают многие. Однако истинный ученый это тот, кто разбирается в вопросах пользы и вреда!”

Ибн Мас’уд сказал:

“Не подражай слепо в своей религии людям, но если тебе придется это делать, то подражай умершим, а не живым!”

“Люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от сподвижников Мухаммада и больших ученых. А когда они станут приобретать знания от молодых, то впадут в противоречия из-за своих порочных желаний, а затем погибнут”

Суфьян ибн ‘Уяйна говорил:

“Больше всех спешат дать фатуа те, кто меньше всех обладает знанием!”

Имам Ибн аль-Мани’ говорил:

“Одним из бедствий, постигающих знание, является то, что удовлетворенный собой и уверенный в собственном знании и проницательности человек, считает ненужным обращаться к ученым, учиться у них и черпать свет их мыслей”.

Имам ат-Тахауи сказал:

“Никто не подражает слепо, кроме недалекого и глупого человека”.

Хафиз ас-Суюты сказал:

“Поистине, слепо подражающий не может называться ученым!”

Му’ауия ибн Къурра говорил:

“Препирательства относительно религии делают дела тщетными”.

Абу Къиляба говорил:

“Не помогай приверженцам своих страстей, слушая их!”

Айюб ас-Сахтияни говорил:

“Нет более сильного опровержения для приверженцев нововведения, чем молчание”.

Имам Ахмад говорил:

“Основой Сунны у нас является… оставление сидения с приверженцами своих страстей, а также оставление споров и препирательств относительно религии”.

Имам Ибн Хазм сказал:

“Нет слабее религии, чем религия человека, который усиливает достоверность сообщения, если оно соответствует его страсти, и считает его слабым, если оно противоречит ей. И никто не совершает подобного, кроме играющего со своей религией”.

Имам аль-Ауза’и:

“Было сказано: “Горе тем, кто обучается не для поклонения, и тем, кто делает запретное дозволенным с помощью сомнительного!”

Имам аш-Шафи’и:

“Тот, кто требует знание без доказательств, подобен тому, кто собирает ночью дрова, который вместе с дровами берет и змею, жалящую его!”

‘Али ибн Абу Талиб говорил:

“Если бы религия основывалась на предположении, то протирать нижнюю часть носков (при омовении) было бы логичней, чем верхнюю, но я видел, как посланник Аллаха протирал верхнюю часть своих носков”.

Ибн аль-Къайим сказал:

“Всевышний Аллах назвал довод, доказательство «властью», поскольку довод дает власть и силу ее обладателю, и посредством власти довода он берет верх над невежественными людьми. Власть знания величественней и сильней, чем власть руки, ибо доводом можно достичь того, чего нельзя достичь с помощью силы. И власть довода управляет сердцами, тогда как власть руки управляет лишь телами”.

“Аллах разделил дела на два вида, и нет третьего. Либо следование за тем, что пришло от Аллаха и Его посланника, либо же следование за страстью. Любая вещь, с которой не пришел посланник Аллаха, является страстью”.

ТIемаркъа

Абд аль-Латиф бин Абд ар-Рахман Аль аш-Шейх писал:

«Целью установления Аллахом тех или иных предписаний является извлечение пользы и устранение вреда, насколько это возможно. Иногда вред можно устранить только путем совершения менее пагубного поступка. И, наоборот, подчас пользу можно извлечь, отказавшись от менее полезного поступка. При любых условиях нужно принимать в расчет время, обстоятельства и личности. Тот, кто пренебрегает этим или упускает это из виду, совершает одно из самых больших преступлений против религии и людей».

Имам аш-Шаукани:

"...если призывающий к истине и запрещающий ересь опасается, что его действия могут привести к еще большему совершению запретного, противоречию истине и впадению в еще большее заблуждение - то оставление этого для него предпочтительней. Более того, оно является обязательным (уаджиб)”

Ибн аль-Къайим сказал:

“Тот, кто дает людям фатуа лишь на основании того, что приведено в книгах, без учета их нравов, времени, места и обстоятельств, тот заблуждается сам и вводит в заблуждение других.
Преступление, которое совершает такой муфтий против религии, хуже, чем преступление, которое совершает врач, лечащий всех людей по единой медицинской книге, без учета разницы в месте и времени проживания, темпераменте и привычках.
Такие невежественные врачи и муфтии наносят самый большой вред религии и здоровью людей”.

Хасан аль-Басри говорил:

“Когда назревает смута (фитна), то о ней знает только ученый, а когда она завершается, то о ней узнает уже каждый невежда (джахиль)”.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал:

“Обязательным (уаджиб) является в вопросах джихада принимать в расчет мнение обладающих истинными знаниями религии, у которых к тому же есть опыт в мирских вопросах. Что касается тех, у кого есть опыт в мирских вопросах, однако отсутствует правильное представление в вопросах религии, то их мнение не принимается, так же как и не принимается мнение тех, кто обладает знаниями в религии, но не имеет опыта в мирских вопросах!”

"Эти аяты (Меканские) касаются каждого слабого мусульманина, который не может помочь Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха) ни рукой ни своим языком, но он поддерживает и помогает им своим сердцем.
А аят унижения кафиров (Мединские) касается каждого сильного муслима, который может помочь Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха) своей рукой и своим языком.
Этими и другими аятами мусульмане действовали в конце жизни посланника Аллаха и в во времена праведных халифов, и так будет до Судного дня, и всегда будет существовать группа из этой общины, которая будет помогать Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха).
Если же му'мины живут на земле, в которой они ослаблены или есть период, когда они слабы, то они живут по аятам, в которых предписывалось терпение и прощение, даже если люди писания и многобожники оскорбляют Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха)!
Но когда есть сила и мощь, то они воюют с предводителями неверия, которые выступают против религии, основываясь на аятах о сражении, до тех пор пока они не станут униженно платить джизью".

“Повеление воевать с группой бунтовщиков обуславливается наличием возможности и силы, и война с ними не важнее войны с многобожниками и неверными, а известно, что это также обуславливается наличием возможности и силы.
Иногда шариатская польза может заключаться и в выплате дани (неверным), или же в перемирии или договоре, как это не раз делал Пророк .
И если имам (правитель) видит наличие силы, но не видит пользы (в сражении), то его оставление лучше!
И тот, кто видит, что сражение приносит больше вреда, чем пользы и видит что это сражение – смута (фитна), тот не обязан повиноваться правителю”.

“Группа, выступающая против правителя, должна знать, что в их выходе может быть вреда больше, чем тот, который они хотят устранить!”

“Они потерпели поражение так же, как потерпели его те, кто был с ними! Не установили они религию и не улучшили мирское.
Ведь Всевышний Аллах не повелевает делать то, что не влечет за собой пользу для религии или же пользу для мирской жизни, даже если тот, кто это делает, является приближенным к Аллаху, богобоязненным и из числа обитателей Рая!
Они не были лучше, чем ‘Али, ‘Аиша, Тальха, аз-Зубайр и другие, которые не были похвалены за их сражение во время смуты, и это не смотря на то, что они занимают великое место перед Аллахом и имели лучшее намерение, чем кто-либо другой!”

“После того как татаро-монголы напали на Дамаск и взяли его, я проходил со своими сторонниками мимо группы из их числа, которые распивали вино. И один из моих спутников решил выказать им порицание, но я запретил ему это, сказав:
“Поистине, Аллах запретил вино, потому что оно удерживает от поминания Аллаха и молитвы, а этих вино удерживает от убийства людей, от пленения детей и захвата имущества. Поэтому оставь их”.

"Если в мусульманах есть слабость или они слабы, а враги их имеют над ними превосходство, то это по причине их грехов и ошибок".

Вопрос Шейху ибн Таймийе:

Чиновник назначен правительством на некоторые земли. Эти земли наделены правительством, а их жители обложены большим налогом. Этот чиновник усердно, по мере своих возможностей начинает работать над тем, чтобы хоть как-то облегчить жизнь данного общества. Он понимает, что если он оставит этот пост и его займет другой человек, гнет опять продолжится, а может еще и усилиться.
Можно ли мусульманину оставаться на такой угнетающей людей работе?
Будет ли ему грехом такая работа?
Если эта работа не грешна, то становится ли обязательством служба на таких постах?
Что лучше: продолжать работу на данном посту или уйти в отставку, уступая место несущему гнет и несправедливость?

Ответ Шейха (да смилостивится над ним Всемогущий!):

Хвала АЛЛАХу!

Да. Если этот чиновник (работник, служащий) усердствует в справедливости и уменьшении гнета по мере своих возможностей, и его пребывание на этом посту лучше и выгоднее для мусульман, чем другого чиновника-угнетателя, то ему следует оставаться в этой должности, и нет тут греха. Более того, продолжение работы предпочтительней, чем отставка, если ему не предлагают пост, который полезнее для общества.

Если на данном посту не служит другой благочестивый мусульманин, то переход на него становится обязательным, так как распространение справедливости и уменьшение гнета - это одна из обязанностей, которые должны выполнять одни члены мусульманского общества, чтобы освободить остальных.
В этой ситуации от него не требуется деятельности, превышающей его возможности.

...Служить на таких постах во благо мусульман было бы для них предпочтительнее, чем позволить им носить на своих плечах всю тяжесть государственной машины...

...Самые достойные должны занимать лучшие посты и если не будет человека, который может помочь другим, то обязательно распространятся гнет, коррупция, разврат и будут полностью потеряны интересы мусульманского общества.

...Умный человек никогда не укажет на то, чтобы пожертвовали большим, он всегда укажет на меньшие жертвы, ради большего результата. Ведь Всевышний послал пророков с тем, чтобы они сохранили и дополнили интересы общества, чтобы уменьшили и искоренили разврат, гнет и несправедливость в нем по мере своих возможностей.

...Всех усердствующих в справедливости и устранении зла Всевышний вознаградит за все хорошее, что они сделали и не будет им греха в том, в чем они были бессильны помочь...
а АЛЛАХ знает лучше!

Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям сказал:

"Бегство с поля боя во время наступления является большим нечестием, однако отступление становится обязательным, если человек знает, что будет убит напрасно и не нанесет своей смертью никакого ощутимого вреда врагу. Подвергать жизнь риску можно лишь тогда, когда в этом есть польза, когда это ведет к возвышению религии посредством разгрома многобожников. Если же многобожникам не наносится урон, то является обязательным отступление, ибо стойкость в таком случае обернется напрасными потерями, что обрадует сердца неверных и унизит верующих. И проявление стойкости в подобном положении есть чистейший вред, в котором нет пользы”.

«Если немусульмане оккупировали мусульманскую землю и распространили там свое правление и дали узды правления тем (мусульманам), кто представляет и защищает интересы мусульманского общества, то становится очевидным осуществление этого правления, дабы защитить общие интересы и уберечься от коррупции и разложения общества в целом...»

Сказал Шейх Ибн Усеймин (рахимахуЛлах) во время разговора о Джихаде:

"..И для него обязательно должны быть условия (шуруты), а именно, чтоб у мусульман была сила и мощь, чтоб они могли с ними воевать, а если нет у них мощи, то поистине неосмотрительное бросание себя в сражение, - это бросание себя на погибель.
Именно поэтому не обязал Аллах Свят Он и Велик сражаться мусульман, когда они были в Мекке, так как они были бессильные и слабые, а когда они переселились в Медину и образовали Исламское государство и появилась у них могущество (сила-мощь), тогда и было приказано им сражение.
И смотря на это, мы должны понимать, что обязательно необходимо это условие, а если нет его, то отпадает от них это (вооруженное выступление-джихад), как и в примере с другими обязанностями.
Потому что все обязанности, обусловливается в них мощь (возможность) на их выполнение Словом Аллаха: "Бойтесь Аллаха насколько можете." и Словом Его: "Не возлагает Аллах на душу то, что ей не по силам."

Шейх Ибн 'Усеймин сказал:

"Необходимым условием джихада является наличие у мусульман силы и возможности (къудра),с помощью чего они могут воевать, если у них нет къудра, то их сражение - это бросание себя на погибель.
И по этой причине Аллах Всевышний не обязал мусульманам джихад, когда они были в Мекке, поскольку они были слабы.
И только после хиджры в Медину и появления Исламского государства и силы им было велено сражаться.
И на основании этого следует что къудра является неотъемлемой частью джихада, и если нет этого условия, то спадает эта и любая другая обязанность, ибо условием всех уаджибов является къудра, как сказал об этом Аллах: "Бойтесь Аллаха по мере ваших сил".

Он также сказал:

"Будь джихад фардуль-кифая или фардуль'айн - все равно его обязательным условием является наличие къудра".

Шейх Ибн ‘Усаймин говоря о выходе против правителя, который стал неверным, сказал:

“Если мы в состоянии свергнуть его, то мы выходим против него, а если же мы не в состоянии этого сделать – то нет, потому что все обязанности (уаджибат) шариата обуславливаются наличием возможности (къудра).
Далее, если мы выступим, то это может повлечь еще больший вред, чем тот который был при этом правителе. И если мы выступим против него, а он окажется сильнее нас, то после этого мы окажемся в еще более униженном положении, а он станет еще больше упорствовать в своем неверии и тирании.
Эти вопросы нуждаются в разуме, который будет руководствоваться шариатом.
И в подобных вопросах мы должны отстраняться от своих чувств.
Нам нужны чувства для того, чтобы они воодушевляли нас, но мы нуждаемся в разуме и шариате для того, чтобы мы не последовали за чувствами, которые ведут к погибели!”

Шейх Абду-Ррахман ас-Са'ди сказал:

"Аллах повелел бояться Его, что означает выполнять Его приказы и сторониться Его запретов, и связал это с возможностью и къудра. И этот аят указывает на то, что каждый уаджиб, который раб не может совершить снимается с него".

Аллах сказал: "О Пророк! Вдохновляй верующих на сражение. Если будет среди вас двадцать терпеливых, то они одолеют две сотни; если же их среди вас будет сотня, то они одолеют тысячу неверных, потому что они - люди не разумеющие". (Анфаль, 65).
Однако после этого Аллах сказал: "Теперь Аллах облегчил ваше бремя, ибо Ему известно, что вы слабы. Если среди вас будет сто терпеливых, то они одолеют две сотни; если же их среди вас будет тысяча, то с позволения Аллаха они одолеют две тысячи. Воистину, Аллах - с терпеливыми". (Анфаль, 66).

Ибн 'Аббас прочитав эти два аята сказал:

"Если человек бежит от троих, то это не бегство с поля боя, бегство, это если бежишь от двоих".

Аллах Всевышний также сказал: "Верующие не должны считать неверующих своими помощниками и друзьями вместо верующих. А кто поступает таким образом, тот не имеет никакого отношения к Аллаху, за исключением тех случаев, когда вы действительно опасаетесь их". (Али Имран, 28).

Ибн Касир сказал, что это означает, что если кто-либо боится кафиров в какое-либо время или в каком-либо городе, то он может их бояться внешне, но не сердцем.

Имам аль-Бухари передал от Абу Дарда, который говорил: "Мы улыбаемся в лица некоторым людям, тогда как сердца наши их проклинают".

Имам ан-Науауи сказал: "Ученые говорят, что нет силы, это значит, нет къудра, т. е. слабость в противостоянии им".

Абу 'Айнейн, ученик Йеменского шейха Мукъбиля

«Если нет у мусульман силы, соразмерной силе кафиров, то не дозволено злить, покушаться на кафиров, ибо исход сражения может быть не в пользу мусульман!»

Ибн Усеймина спросили: Почему мы не воюем с Америкой, Россией, Францией и т. д?
Он ответил:

"Слова "нам необходимо воевать с Америкой, Россией и Францией" это тупость! Как и чем нам с ними воевать?!"
Он также сказал: "Однако уаджиб для нас делать то, что повелел Аллах: "...и приготовьте против них сколько можете силы!" (Анфаль, 60), и это для нас обязанность, приготовить для кафиров сколько мы можем силы, а сила - это в первую очередь иман и богобоязненность!"

Шейха Фаузана спросили: Что вы думаете о том, кто заявляет, что джихад в наши дни фардуль-'айн для каждого мусульманина? Он ответил:

"Джихад не бывает, кроме как при наличии соответствующих условий.
Если же этих условий нет, то это уже не джихад, который требует от нас шариат, поскольку за этим следует вред для мусульман, который больше, чем та частичная польза, а это не дозволено!"

Сказали аль-Къасим ибн Мухира, аль-Къасим ибн Мухаммад и 'Абдуль-Малик из наших 'алимов:

"Нет проблем в том, что человек один бросится на большое войско, если он чувствует в себе силу и имеет ради Аллаха искреннее намерение, однако если он не уверен в своих силах, то тогда это есть бросание себя на погибель".

Если мусульмане знают, что при столкновении с кафирами, они будут разгромлены, то им уаджиб уходить с поле боя!
Абуль-Ма'али сказал: "В этом нет никаких разногласий".
И то же самое сказал 'Из ибн 'Абду-Ссалям.

Хафиз Ибн Хаджар сказал о правителе, который стал кафиром:

"Нельзя ему повиноваться, мало того надо делать против него джихад, если есть для этого къудра".

Шейх Ибн Баз сказал:

"Нет проблем в том, чтобы выступить против правителя кафира, если есть для этого кьудра.
Однако если нет у них къудра, то они не выходят против него, или же если этот выход повлечет больший вред, то им не дозволенно выходить, ради общего блага, и на это указывает шариатское правило: "Недозволенно избавляться от зла, которое повлечет еще большее зло!"
Наоборот, обязательно избавляться от зла тем, что избавляет или облегчает его.
А что касается удаление зла, которое повлечет еще большее зло, то это запрещено иджма' мусульман!".

Он также сказал:

"...если после этого последует большее зло, нарушение безопасности, притеснение людей или неправомерное убийство и тому подобные великие нечестия, то это не дозволено!"

Сказал шейх 'Абдуль-'Азиз Райс ибн Райс

"Из того, что причиняет боль и заставляет печалиться, это то, что во многих городах, где большинство жителей являются кафирами, люди толпами, один за одним принимают Ислам, несмотря на то, что эта религия им чужая.
И так продолжается до тех пор, пока не появляется группа людей, которая подымает знамя джихада и начинает убивать кафиров, создавая тем самым трудности со стороны кафиров мусульманам в их религии и в их жизни.
После этого останавливается да'уа мусульман и уменьшается количество принимающих Ислам. И тем самым джихад не приносит то, для чего он был узаконен (возвеличить слово Аллаха), а наоборот приводит к исчезновению Ислама".

Сказал ибн Хаджар:

«Наихудшими из хариджитов являются «отсиживающиеся хариджиты» (аль-къа'адия), которые побуждают народ к восстанию и выходу против правителя, однако сами не принимают в этом участия».

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал:

“Воистину, есть такие вопросы, ответом на которые является молчание, подобно тому, как умолчал шариат об обязательности некоторых вещей или о запретности других, пока Ислам не поднялся и не распространился.
И таким же образом поступает ученый в донесении и разъяснении.
Иногда он может отложить объяснение или донесение каких-либо вещей до более подходящего времени, как Аллах отложил разъяснение некоторых правовых норм до тех пор, пока у Пророка не появилась возможность объяснить их!”

Аль-А’маш говорил:

“Молчание – это тоже ответ!”

Шейх Салих аль-Фаузан:

“Иногда польза есть в молчании, а иногда в словах, и ученые смотрят на пользу и вред, и они не говорят тогда, когда молчание лучше, и не молчат тогда, когда слова лучше".

Са’ид ибн Джубайр рассказывал:

“Я спросил Ибн ‘Аббаса: “Повелевать ли мне правителю одобряемое и запрещать ли ему порицаемое?”
Он ответил: “Если боишься, что он тебя убьет, то нет”.

‘Али ибн Абу Талиб говорил:

“Нет блага в том поклонении, в котором нет знания, и нет блага в том знании, в котором нет правильного понимания!”

Сказал 'Умар ибн Абдуль-'Aзиз: "Тот, кто поклоняется Аллаху не имея знания, приносит больше вреда, чем пользы".

Имам аль-Бухари сказал:

“Духовный наставник (раббани) – это тот, который, обучая людей, начинает с малого знания, прежде чем переходить к большому”.

Абуль-‘Алия говорил:

“Остерегайтесь страстей, которые вызывают вражду и ненависть между людьми!”

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал:

“Каждый, кто не следует за знанием, следует за страстью!”

Ибн аль-Къайим сказал:

“Знание – руководитель деяния, а деяния – последователи знания и ведомые им”.

“Всякое деяние, не ведомое знанием, не имеет пользы для того, кто совершает его.
Наоборот, оно приносит ему вред, как об этом говорили некоторые саляфы: “Кто поклоняется Аллаху без знания, зло которое он принесет, перевесит добро, которое он может принести”.

“Деяния принимаются или отвергаются в зависимости от того, соответствуют ли они знанию или же противоречат ему.
Деяние, которое соответствует знаниям, принимается, а то, которое противоречит им, отвергается”.

Имам аш-Шатыби сказал:

“Проблемы людей происходят по причине невежд (джахилей), которых они считают учеными”.

‘Али ибн Абу Талиб сказал:

“Ученый лучше, чем постящийся, выстаивающий ночную молитву и муджахид”.

Хасан аль-Басри сказал:

“Чернила ученых перевесят кровь шахидов”.

Спросили имама Ахмада: “Что лучше для человека, у которого есть пятьсот дирхамов, потратить их на джихад или потратить их на требование знаний?”
Он ответил: “Если этот человек является несведущим, то для меня предпочтительней требование знаний”.

Аль-Азди рассказывал:

“Однажды я спросил Ибн ‘Аббаса о джихаде, и он сказал мне:
“Разве ты не хочешь, чтобы я известил тебя о том, что лучше, чем джихад?”
Я сказал: “Конечно!”
И он сказал: “Построй мечеть и обучай в ней обязанностям (фард), суннам и фикъху религии”.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил:

“Необходимо знать, что довольство и любовь Аллаха нельзя снискать причинением мучений самому себе и устремлением к трудностям.
Некоторые невежды полагают, что чем труднее деяние, тем оно лучше, и что величина награды всегда зависит от степени трудностей.
Нет! Это абсолютно неверное убеждение! Величина награды за деяние зависит от той пользы, которую оно приносит”.

Bonart

Шейх уль-Ислам Ибн Таймийа (рахимахуЛлах) сказал: «Что же касается оборонительного джихада – то это самый важный вид защиты религии и её людей, и он является обязательным по единогласному мнению Уммы. Нет ничего более обязательного, после Имана, чем сражение с врагом, который наносит вред религии и мирскому благополучию мусульман. Для этого вида джихада не существуют условий (пропитание, конь и т.д.), для его выполнения делается все возможное» («Аль-Ихътиярат аль-Фикхия», ст. 532).

От также сказал: «Если между людьми возникло разногласие, то посмотрите, чего придерживаются ахлю-с-сугур (муджахиды), ведь с ними истина» («Аль-Джихад», т. 2, ст. 81).

Ибн Таймийа (рахимахуЛлах) сказал: «Когда враг оккупирует исламскую территорию, без сомнения, обязанность каждого отражать его, начиная тех, кто находится ближе всего. Если их не хватает, обязанность распространяется к тем кто находится дальше, потому что все территории мусульман имеют статус одной страны. При такой ситуации выходить обязательно, даже без разрешения родителей и кредиторов» («Маджму уль-Фатава», т. 4, ст. 608).

Имам Ат-Таханави (рахимахуЛлах) сказал: «Когда кафиры нападают на территорию мусульман, джихад становится фарз-айн для каждого взрослого из числа мужчин, будь-то он свободный или раб, богатый или бедный, кроме тех, у кого есть уважительные причины (болезнь, сильная хромота, слепота и немощь). В таком положении не соблюдаются права господина за раба, кредиторов, родителей, подобно как если бы это касалось молитвы или поста (то есть, если даже они запрещают, то их запрет не соблюдается). Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Женщина выходит без разрешения мужа потому, что муж не имеет отношения к индивидуальным обязанностям. Если мусульман, находящихся на территории, подвергшейся агрессии, достаточно, то с остальных снимается Фарз-айн. Если же нет, то обязателен джихад тем, кто ближе всех; если же они не выйдут, то тем, кто далее, пока не будут изгнаны кафиры с территорий мусульман» («Ахкам аль-Куран», т. 2, ст. 331).

Имам Аль-Куртуби (рахимахуЛлах) сказал в своем комментарии к аяту (9:41): «Иногда бывает такое положение, когда нужно мобилизовать всех, и это тогда, когда джихад становится фарз-айн, в результате захвата врагом территории мусульман. В этом случае, все обязаны выйти на борьбу, легко ли это, или в тягость, молодым и старым, каждый по мере своих возможностей. Тот, у кого есть отец, не спрашивает у него разрешения, и никому не разрешается отставать, будь-то бедный или богатый. Если же мусульмане этой территории не в состоянии отразить агрессию врага, обязанность ложится на тех, кто рядом, поблизости, и так далее, пока агрессия врага не будет отражена. Все мусульмане - это одна община против всех кафиров. Если спросят, что же может сделать один, когда никто не вышел? Ему скажут, что если уж он больше ничего не может, то пусть хотя бы выкупит мусульманина из плена» («Дару Ихья ат-Турас аль-Араби», т. 8, ст. 151).

Ибн Абидин (рахимахуЛлах) сказал: «Джихад является фарз-айн, когда враг нападает на какую-то границу из границ мусульман. Фарз-айн он становится для тех, кто ближе к ним, а для тех же, кто далеко для них, он фарз-кифаят, если в них нет нужды. Но если же в них будет нужда, по причине того, что те, кто ближе не выдерживают натиска врага, или же они поленились и не воевали, тогда фарз-айн он становится и для тех, кто дальше и дальше - от востока до запада, для всех мусульман. И джихад является фарз-айн подобно молитве и посту» («Хашия», т. 3, ст. 239).

__________________


Исламские ученые про ситуацию в Чечне

ТIемаркъа

Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Не является истинным ученым тот, кто знает вопросы о дозволенном и запретном, ибо эти вопросы знают многие. Однако истинный ученый это тот, кто разбирается в вопросах пользы и вреда!”

Имам аль-Хаттаби говорил:

“Сын-мусульманин обязан содержать своих родителей, даже если они неверные”.

Шейх Ибн аль-Къайим

приведя хадис: «Не войдет в Рай порывающий родственные связи», – сказал:
“Поддерживать родственные связи является обязательным, даже с неверными”.

упомянув о разновидностях козней шайтана, писал:
“Некоторые праведные предшественники (саляфы) говорили: «Какое бы повеление не пришло от Аллаха, обязательно шайтан имеет в этом два рычага влияния: либо послабление и упущение, либо чрезмерность и излишество. И он не перестает одерживать вверх одним из этих положений».
Большинство людей, кроме лишь малого количества, находятся в одном из этих двух состояний: либо в упущении, либо в излишестве.
И лишь немногие крепко стоят на прямом пути, на котором были посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники!”

“Большинство людей поклоняются Аллаху посредством того, что Он запретил, будучи убежденными в том, что это является повиновением и приближением. И положение такого человека хуже, чем положение того, кто понимает, что совершаемое им является грехом!”

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия:

“Для каждого человека проявление справедливости относительно всего и к каждому является обязательным. Также для каждого человека несправедливость во всех ее проявлениях и по отношению к каждому, будь это мусульманин, неверный или притеснитель, является запретной.

“Было сказано: «Поистине, Аллах оказывает помощь справедливому государству, даже если оно неверное, и оставляет без помощи несправедливое государство, даже если оно верующее!»

Ибн аль-Къайим говорил: “И запретил Аллах Всевышний мусульманам сражение в Мекке, и повелел им терпеть, чтобы их сражение не привело к большему вреду, чем необходимость терпеть несправедливость. И польза сохранения их душ, религии и потомства перевешивала ту пользу, которую могло принести им их сражение”.

Ибн Таймия говорил: “Терпение несправедливости – из основ ахлю-Сунна”.

Имам Ибн ‘Атыйя сказал:

“Ученые говорили: ”Аяты о терпении не отменены полностью, ибо они вступают в силу при соответствующих для них условий”.

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал:

«Джихад бывает двух видов: джихад, который несет в себе благополучие для мусульман, исправление их акъиды, нрава и всего, что связано с их религиозными и мирскими делами. Также этот вид джихада воспитывает в мусульманах истинные знания и деяния. Этот вид и есть основа джихада и его смысл, и именно на нем основывается второй вид, а это джихад,под которым подразумевается защита Ислама и мусульман от врагов из числа кафиров, мунафиков, еретиков и всех врагов религии»

Салих, сын имама Ахмада рассказывал: “Однажды моего отца спросили о людях, которые ничего не делали и заявляли о том, что они уповающие на Аллаха, и он сказал: ”Это приверженцы нововведений!”

Шейх Абдуллах ибн Ахмад аль-Къадири говорил:

“Джихад на пути Аллаха не ведется, кроме как сплоченной уммой, крепко держащейся за вервь Аллаха; объединившуюся на одном слове и имеющую одну цель и стремление. И невозможно вести джихад старанием различных групп, которые различны в своих убеждениях (‘акъиде), целях и стремлениях, более того эти группы открывают рынок спора, раздора и войн друг с другом, вместо того, чтобы объединиться и сражаться с врагами. И нет джихада без единства и целостности, и не будет единства без устранения разрозненности”.


Мухаммад Насыруддин аль-Албани:

Так что же мы и вы можете сделать с теми (правителями, которых вы обвиняете в неверии)?! ...
Так оставьте же эту область в стороне и начните с учреждения принципа, на основе которого стоит стержень мусульманского правления.

Если мы хотим установить правление Аллаха на земле – в действительности, а не на словах – то начнем ли мы с обвинения в неверии правителей, в то время как мы не можем стоять с ними лицом к лицу, не говоря уже о том, чтобы сражаться с ними?
Или же мы начнем – в обязательном порядке – с того, с чего начал посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах?
...Начал с призыва отдельных лиц, о которых он думал, что они имеют склонность к принятию истины.
...«Постройте исламское государство в своих сердцах, оно установится на вашей земле».

Шейх Ибн аль-‘Усаймин сказал:

«Какую пользу получили те, кто обвиняет правителей мусульман в неверии? Смогут ли они их устранить? Нет, не смогут.
... И мы знаем, что не в силах устранить их, и что сразу же после этого прольется кровь и будет присвоено имущество...
Даже если ...среди тех правителей действительно есть неверные, вышедшие из религии, так какая же польза от объявления и распространения этого, кроме лишь вспышки смуты?"

ТIемаркъа

ТIемаркъа

Абдуллах ибн Мас’уд о словах: «вервь Аллаха», сказал: “Это аль-джама’а!”

Хафиз Ибн Касир сказал: Слова: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь», означают: следуйте джама’а и не разобщайтесь!”

Ибн ‘Аббас сказал: “Повелел Всевышний Аллах верующим следовать джама’а и запретил им разногласия и разобщенность, и известил их о том, что тех, кто был до них, погубили споры и разногласия в религии Аллаха”.

Имам аль-Къуртуби сказал: “«Поистине, те, которые раскололи свою религию», они – приверженцы нововведений, сомнений и заблуждений из числа этой уммы, «и разделились на секты», партии и течения, у каждой из которых свое мнение, «ты не имеешь к ним никакого отношения». Является ваджибом (обязательным) отстраняться от этих течений”.

Шейх Солих аль-Фаузан сказал: “Разделение не имеет отношение к религии, ибо религия нам повелевает быть едиными, чтобы мы были одним джама’атом, одной уммой, на правильной акъиде (убеждении) и единобожии, следуя пути пророка (мир ему и благословение Аллаха)!”

Шейх Ибн Джибрин сказал: “Знай, что Ислам пришел для того, чтобы объединить религию и запретил разделение, как сказал Аллах: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь». (Али Имран 3: 103). А разделение и есть создание разных групп. Эти многочисленные течения вносят раскол в нашу умму и разделяют ее на партии и секты, тогда как ваджибом является объединяться на одной акъиде и пути!”

Имам Ибн Хиббан сказал: “Джама'а – это сахабы, а после сахабов, это люди, в которых присутствует религия, разум и знание, это те, которые оставили свои страсти, даже если этих людей мало! И это не сборище обычных людей, даже если их много!”

Имам Абу Шама сказал: “Следуй истине и держись ее, не смотря на то, что придерживающихся ее мало, а противоречащих ей много! А истина – это то, на чем был джама'а – пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сахабы. И мы не смотрим на многочисленность заблудших”.

Ибн Абиль-'Изз аль-Ханафи сказал: “Джама'а – это сахабы и те, кто последовал за ними вплоть до Судного дня. Следование им – это есть истинный путь, а противоречие им – это заблуждение!”

Имам ат-Тирмизи сказал: “Тафсир слова “аль-джама’а” у ученых – это знающие фикъх, 'ильм и хадис (т. е. ученые)”.

Шейх аль-Альбани сказал: “Джама'а – это одна община, следующая по пути саляфов (сахабов) и у них один путь и одно убеждение, независимо от того живут они в одном или разных городах”.

Имам аш-Шатыби сказал: “Ученые – это и есть Великая община (савадуль-а’зам), не смотря на их малочисленность”.

Ибн аль-Къайим сказал: “Поистине, и иджма’ и худжа (довод) и савадуль-а’зам (Великая община) – это ‘алим, следующий истине, даже если он будет один, и даже если все обитатели земли будут ему противоречить!”

Ибн Рахауейх сказал: “Если ты спросишь у джахилей (невежественных людей) о Великой общине (савадуль-а'зам), они скажут: “Это джама'а людей (т. е. община, сборище обычных людей)” А они не знают, что джама'а это – ‘алим (ученый), который следует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), и те, кто с ним, тот и в джама'а, а тот, кто противиться ему, тот и оставил джама’а”.

Ибн Мас’уд сказал: “Джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты один!”

Сказал имам Малик: “Не преуспеют последние из этой общины, кроме как на том, на чем преуспели первые”.

Са’ид ибн Джубайр сказал: “Не будут приняты слова, кроме как с делами. И не будут приняты слова и дела, кроме как с правильными намерениями. И не будут приняты слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной”.

Ахмад ибн Синан сказал: “Они ахлюль-'ильм (обладающие знанием), которые следуют по пути предшественников!”

Ибн ‘Аббас сказал: “«Обладающие властью» – это ученые”, а Абу Хурайра сказал: “Это правители”. Ибн аль-Къайим, объединив оба мнения, сказал: “На самом же деле правителям подчиняются тогда, когда они повелевают, опираясь на знание, следовательно, подчинение им является следствием подчинения ученым”.

Когда имама Ахмада спросили о значении хадиса: «Тот, кто умер, не имея имама, умер смертью джахилии», он сказал: “Известно ли вам, кто такой имам?! Это тот, вокруг которого собрались все мусульмане и говорят, что он имам”.

Имам аль-Хаттаби сказал: “Велено пророком (мир ему и благословение Аллаха) выбирать амира в пути, для того, чтобы их дело было единым, и чтобы их взгляды не расходились, и чтобы не было среди них разногласий”.

Шейх Ибн ‘Усеймин сказал: “В этом хадисе далиль на то, что нет амирства в городе или деревне, поскольку в городе и деревне есть свои амиры, которых назначил правитель”.

Шейх Бакр Абу Зайд сказал: “Любая присяга, которая дается не правителю мусульман, не имеет никакой основы в шариате!”

Ибн Таймийя сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел подчиняться реально существующим, известным правителям, у которых есть власть, которой они управляют людьми. И нет подчинения несуществующему правителю, который в своей основе не имеет ни власти, ни силы”.

Шейх Ахмад ан-Наджми сказал: “Что касается амирства, то оно не утверждено в шариате, кроме как в пути или же в государстве, и нельзя выбирать амиром кого-либо в этом государстве, помимо правителя мусульман! Что же касается того, кто заявляет, что амирство дозволено не только в пути и государстве, то пусть приведет доказательство, которое он не сможет найти!”

Шейха аль-Альбани спросили: “Несколько ребят живут в одном доме, так могут ли они выбрать кого-либо из них старшим или амиром?”

Шейх аль-Альбани сказал: “Можно, если это человек, который им будет помогать; если они не будут давать ему присягу, и возвращаться к нему с вопросами как к обладающему знанием”.

На вопрос: “А можно ли его называть амиром?”

Он ответил: “Не следует употреблять слово “амир”, чтобы за этим не последовало неправильное понимание этого термина”.

Шейх Ибн ‘Усеймина спросили: “Можно ли живя на земле кафиров выбирать амира?”

Он ответил: “Если это человек, к которому будут обращаться со своими проблемами, то в этом нет ничего плохого. Но если это будут важные общие вопросы (умуруль-‘амма), то нельзя. Если они изберут себе амира, который станет воплощать шариат, находясь в тени этой кафирской системы, вступая во вражду с этим государством, то это недозволенно, поскольку он бросает себя на погибель! Однако если он будет решать проблемы мусульман, то в этом нет ничего плохого, как например муфтий, которого они избирают”.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-либо придет к вам, тогда как ваше дело будет единым, вокруг одного человека, и он пожелает вас расколоть и разделить ваш джама’ат, то отрубите ему голову!» Муслим 3/1479.

Имам ан-Навави сказал: “В этом хадисе повеление убить того, кто вышел против правителя и желает разделить мусульман, и если он после предостережение не прекращает, то следует его убить”.

Слова «отступается от своей религии и покидает джама’а» касаются каждого вероотступника, отошедшего от Ислама, которого ваджиб убить, если он не вернется к Исламу. Ученые также говорили, что это касается каждого, кто выступил против джама’ата с помощью новшества, или бунтом, или еще чем-либо.

Имам ас-Сан’ани сказал: “Эти слова (пророка) указывают на то, что того, кто вышел против правителя, вокруг которого собрались мусульмане, дозволенно убить для избавления от вреда рабов Аллаха”.

Мухаммад ибн Сирин говорил: “Поистине, эти знания – религия, так смотрите же, от кого вы берёте свою религию”.

Сказал имам Абу Шама: “Чаще всего люди попадают в нововведения (бид’а) по причине того, что они начинают считать какого-то человека богобоязненным и обладающим знанием, тогда как тот не является таковым в своей основе. И такие люди начинают взирать на их слова и дела и следовать за ними в этом, и тем самым они приводят в расстройство свои дела!”

Мухаммад ибн Сирин сказал: “Какой бы человек не совершил бид’а, результатом становится то, что он теряет Сунну”.

Яхья ибн Яхья сказал: «Защита сунны лучше, чем джихад на пути Аллаха!»

ТIемаркъа

Передается от Ибн Сирина, что Абу Мас’уд завещал тем, кто его спрашивал, после того, как был убит Осман:

“Придерживайся общины, ведь, поистине, Аллах не соберет умму Мухаммада на заблуждении”

Сказал Шатыбий:

“Из этих слов следует, что в понятие слова община (Джамаат) входят: муджтахиды (высшая степень учености), ученые и те, кто придерживается шариата и поступает согласно его требованиям. А также и все остальные мусульмане, потому как они следуют им и руководствуются их наставлениями. И всякий, кто покинул эту общину, это те, кто отдалился, они и являются добычей шайтана. В их число входят те, кто привносит новшества в религию, потому что они расходятся с тем, что пришло от уммы мусульман. И, следовательно, не входят в большинство исламской уммы”

Сказал Ат–Табарий: “Правильным является то, что имеется в виду, следование и придерживание джамаата, который выбрал себе руководителя или амира, и тот, кто отказался присягнуть ему, тот вышел из джамаата”.

Спросили Са’ида Ибн Зейда: “Был ли ты свидетелем смерти Посланника Аллаха C?
Он ответил: Да.
Его спросили: “А когда присягнули Абу Бакру?”
Он ответил: “В тот же день, в который умер Посланник Аллаха C, они не хотели провести и части дня вне джамаата”.

Ибн-Таймийя сказал:

«И если они объединились на том, что приказал Аллах и Его посланник C, без излишеств и упущений, то они есть верующие, за них то, что они приобрели, и против них то, что они грешили. Если же они проявили чрезмерность или упущение, как чрезмерная любовь к тому, кто вошел в их партию, невзирая на то, с истиной он пришел или с ложью. Или же отстранение от того, кто не вошел в их партию, невзирая на то, на истине он стоит или же на лжи, это и есть разделение, которое порицали Аллах и Его посланник»

“В то время, как воззвал каждый из них двоих к своей группе за помощью, Пророк C запретил им это, и назвал это “призывом времен джахилии“.
…Пророк C, приказал удерживать обидчика от несправедливости и помогать обиженному, чтобы объяснить, что запретным является абсолютная фанатичная приверженность к своей группе, что также является отличительной чертой людей времен невежества. А что же касается помощи истине и справедливости, то это хорошо, похвально и обязательно”

“И если этот призыв посредством этих имен и принадлежности, которые любимы Аллаху и Его посланнику C, порицаем, то как же быть с абсолютной приверженностью к родословной и т.п., которая является всего лишь дозволенной или вообще порицаемой”

“Можно увидеть много образованных людей, которые, видя суфиев или аскетов, считают их ничем, невеждами и заблудшими. А также считают тот путь, на котором они стоят, лишенным всякого знания и правоты. В то же время многие суфии считают шариат и шариатское образование ничем, и даже считают тех, кто придерживается всего этого, отрезанными от Аллаха, отдаленными от Него. А также и то, что все, чем владеют люди исламско-образованные, есть ничто, и не принесет им перед Аллахом никакой пользы. Правда же в том, что истина - это то, что соответствует Корану и Сунне из действий одних или других, а также ложным является то, что не соответствует Корану и Сунне, (тоже вне зависимости, от кого эти действия происходят), от одних или других”

«И именно это разногласие, которое появилось между учеными, имамами, правителями и высокопоставленными людьми, именно оно повлекло за собой унижения и поражения, которые мы терпим от врагов исламской общины. И все это по причине отсутствия послушания и следования пути Аллаха и Его посланника C. И всякий раз, когда люди не следовали каким-то повелениям Аллаха, это влекло за собой вражду и ненависть между собой. А когда люди разделяются, их постигает бесчестие и гибель. А всякий раз, когда они объединяются, становятся благочестивее и господствующей общиной. Поистине, объединение есть милость, а разногласие и разделенияе есть беда и наказание»

«Если среди минимального количества и на минимальный срок было вменено в обязанность выбрать амира одного из их среды, то это является указанием на обязательность этого для групп, превышающих это количество»

«Имамство - это власть. А не станет таковым с согласия одного, двух, трех или четырех. Если только не будет согласие этих людей означать согласие остальных. И если посредством этого согласия он станет властелином»

Джа’фар Шейх Идрис писал:

«Джамаат, который упоминается в хадисах Посланника Аллаха C, невозможно очертить границами какого-либо из джамаатов, существующих в наше время, известных под каким-либо именем, со своими руководителями, системой и своими составными. А также признание своего джамаата уммой мусульман, а покинувшего его, как вышедшего из джамаата мусульман – неверным, или покинувшим общину, или умершим в невежестве. Все это произвол, которому нет оправдания, а также стеснение и запрет того, что Аллах сделал просторным»

Шейх Усама Абд Аль-Азым:

Стремление мусульман к единству необходимо, но если кто-либо из мусульман не желает по каким-либо своим соображениям быть в рядах этого джамаата, то в этом нет ничего порицаемого и тем более грешного. Потому как этот джамаат не является общим джамаатом мусульман, к которому обязан примкнуть каждый мусульманин. Да и амир этого джамаата не может претендовать на власть над всеми мусульманами… В то же время мусульмане могут выбирать себе руководителя и создавать группы для достижения тех целей, которые они перед собой поставили. Но у них нет права порицать тех, кто не вошел в их джамаат, напротив, мусульмане должны помогать друг другу во всем благом и сохранять братские отношения.

Шейх Абу Исхахъ Аль-Хууейний:

Если кто либо из братьев мусульман, обладающих правильным вероубеждением, организовали исламский джамаат, то вхождение в него для остальных мусульман не является обязательным, так же и выход из его рядов не является грехом.

Шейх Сафар Хауалий:

Обязательным является вхождение в общий джамаат мусульман, а также подчинение правителю общего джамаата, то есть правителю мусульман. Что же касается джамаатов, существующих в наше время, то и вхождение в него и подчинение его руководителю является делом добровольным и выносится на личное усмотрение каждого мусульманина…Основой же взаимоотношений между всеми мусульманами, вне зависимости от того, является ли человек членом джамаата или не входит в его ряды, является взаимопомощь, добрый совет и содействие во всем благом и богоугодном.

Спрсили Абу Бакра Ибн’Ияш: “О Абу Бакр, кто считается последователем Сунны?”
Он ответил: “Это тот, при котором если упоминаются пристрастия, не гневается ни на что из этого”.

ТIемаркъа

Ибн Таймийя сказал:

«Это является обязанностью знать, что лидерство над людьми является одним из самых важных обстоятельств ислама»

Имам Абу Бакр ибнуль Арабит:

«Я же вижу, что к "улюль амр" относятся, как амиры, так и ученые. Первые относятся к "улюль амр", так как на их плечи возложена обязанность непосредственно повелевать людьми через претворение в жизнь законов Ислама. Что же касается исламских ученых, то они из "улюль амр", так как испрашивание "фетвы" у них есть обязанность каждого муслима, как является обязательным для каждого придерживаться вынесенной "фетвы". Входит в состав "улюль амр" и супруг (т.е муж является амиром для жены своей)...»

Сказал имам аль-Джувайни:

«…поистине, в начальную эпоху Ислама простые мусульмане (неправители) занимались призывом к одобряемому и запрещением порицаемого с разрешения всех алимов, которые не порицали их за то, что брали они на себя это дело не испрашивая разрешения на него у халифа"

Передается от Сумры ибн Джундаба: "...всякий раз, когда выходили мы на Джихад, повелевал нам Посланник Аллаха (салла Ллаху алейхи ва салям) сплачиваться в джамаат"

Сказал имам Авзаи : "Пяти вещей особенно держались сахаба: "Приверженность джамаату, следование Сунне, проведение времени в мечети, чтение Корана, джихад на пути Аллаха"

Шейх Абдуус Салям Зуд :

«Возможно, что главная община мусульман была разделена, и у них отсутствовал главный имам (т.е. халифа). Однако отдельные общины и отдельные имамы у них присутствовали. Исламский шариат налагает на мусульман обязательство создавать в каждом месте джамаат со своими лидерами (имамами)»

Сказал шейх Ибн Бааз:

«И в любой исламской стране, если в ней есть много групп, созданных для распространения благого, взаимопомощи, сотрудничества в праведности и богобоязненности среди мусульман, без разногласий между желаниями приверженцев, тогда это - добро, благословение и несет великую пользу»

«Когда Мусульманин находит группу, которая призывает людей к истине, он должен помочь им в следовании истине, поддерживать их, и быть одним из них.
Даже если он не может найти джамаат, он должен придерживаться правды, и тогда сам он будет считаться джамаатом, даже если он - только один, так Ибн Масуд (да будет Аллах им доволен), сказал Амру Ибн Мамуну: "Джамаат – это то, что, соответствует истине, даже если ты - один".
Безусловно, обязанностью мусульманина является поиск истины. И если он находит Исламский центр, который, по его мнению, следует истине, или группу в любом месте, которая так же следует истине - то есть призывает людей следовать книге Аллаха и Сунне Его Посланника, - в Европе или Африке, или в любом ином месте - тогда он должен присоединиться к ним, и совместно искать истину делая это с терпением и будучи с людьми правды. Это – есть обязанность любого Мусульманина. Но если он не может найти никого, кто бы призывал людей к истине, то он должен самостоятельно следовать этому пути…»

Шейх Салих ибн Усеймин:

«Мое мнение таково, что не может у людей осуществиться какое-либо важное дело (или проект), если они будут действовать разобщено, по одиночке. Человек по природе своей тянется к общению и взаимодействию с другими людьми. Поэтому обязательно (для его пользы и пользы других), чтобы обращался он за помощью к кому-нибудь из творений Аллаха Тааля ,который будет помогать ему после, несомненно, помощи Всевышнего Аллаха, которая для всех. Исходя из такого положения вещей, будет обязательным для мусульманских меньшинств образовать джамаат, который будет заниматься даватом, а также избрать для себя амира, к которому они будут обращаться для решения своих проблем»


Шейх Ибн Бааз:

«…быть на вместе на одном пути, единым джама'атом, призывая друг друга к истине и приверженности ахлю-с-Сунна уа-ль-джама'а. Это - правильный способ предотвратить разногласия. Но если имеются различные группы на одном и том же пути, группа в одном месте, вторая - в другом, но все они следуют пути праведных предшественников, придерживаясь Книги и Сунны, призывая к АЛлаху и будучи приверженными ахлю-с-Сунна уа-ль-джама'а …то это - не вредно, даже если существует много групп, пока их путь и их цель - едины"


«(для мусульманских меньшинств, проживающих в кяфирских странах)
Обязательно для них собраться для избрания главного над ними в ком видят они благочестие, если возможно это для них. Сие есть наиважнейшее дело. Чтобы амир этот действовал для осуществления интересов их, чтобы помогал им в том, что будет иметь пользу для них, используя при этом путь, который не сможет стать причиной причинения вреда им, а также не станет поводом для репрессий со стороны государства. То есть, это должен такой путь, против которого государство ничего не сможет иметь против (или не будет иметь против), так что не станет он причиной проблем для них. Пусть изберут они для амирства самого лучшего из них или кто сможет принести им наибольшую пользу, так как в этом избрании общая польза. Изберут под именем главы объединения или главы джамаата в городе"

Мнение шейха аль-Албани:

"...не следует нам назначать для этих джамаатов амиров, которым приносилась бы присяга, как халифу, хотя и не возбраняется иметь для каждого из этих джамаатов внутренний порядок и организацию"

ТIемаркъа

Ар-Рогиб:

«Хула- это упоминание недостатков другого человека, без какой либо надобности и нужды».

Аль-Газали сказал:

«Хула – это упоминание своего брата мусульманина тем, что ему не понравилось бы, если это упоминание достигло бы его».

Ибн Асир сказал:

« Хула – это упоминание другого человека в его отсутствие, чем-либо плохим, даже если всё сказанное является правдой».

Ан-Навави:

«Хула – это упоминание другого человека тем, что ему не нравится, и не важно касается это его физических или нравственных качеств. Или же касается его имущества, детей, жены, прислуги, одежды, действий, веселости и хмурости, и всего остального, что связано с ним. И не имеет значения, каким было упоминание, прямым или косвенным, сделано языком, жестом или знаком.

Сказал Ибн ат-Тин:

«Хула – это упоминание человека в его отсутствие тем, что ему не нравится».

Имам ан-Навави:

«К ней же (хуле) относятся высказывания …: «Было сказано тем, кто возомнил, что у него есть знания…», или « Некоторые кого относят к праведным…», из чего понимает читатель о ком идет речь».

Сказал Ибн Хаджар, передавая слова Имама Аль-Газали смысл которых вкратце:

«В сущности, сплетни это передача слов тому о ком это было сказано и она не ограничивается только «передачей», к ней также относится раскрытие слов или действий, распространение которых не желает тот, от кого они происходят или тот, кому это передают или кто-либо другой. И нет разницы, является ли передаваемое словом или действием, и есть ли в нём что-либо постыдное или нет. Даже если кто-то видел, как другой прятал своё имущество, а потом рассказал об этом другим – это будет сплетней».

Ибн Хаджар сказал:

«…Сплетня – это передача слов или действий одного человека другому без их согласия с целью навредить, неважно знал об этом тот, о котором шла речь или нет. Хула же – это упоминание другого человека в его отсутствие тем, что ему не нравится. Сплетня отличается тем, что ее цель нанести вред и посеять вражду, что не является условием для хулы».

Сказал Ибрахим – один из табиинов: «Наши отцы били нас за беспечное отношение к свидетельству, и договору».

Имам ан-Навави сказал:

«Знай же, что каждому зрелому человеку следует оберегать свой язык от всех слов, кроме тех в которых есть польза. А если в произнесении и оставлении речи одинаковая польза, то предпочтительней (сунна) оставление речи. Поскольку безвредная речь может перейти в греховную, или нежелательную, что случается очень часто. А чистота речи от греховного не сравнится ни с чем».

«Ложь- это сообщение (о чем-либо) которое противоречит действительности (истине) и не важно, было оно сделано умышлено или по незнанию, но грехом оно будет только тогда, когда сделано умышлено, и нет греха на том кто сделал его по неведению».
Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Достаточно с человека той лжи, что он рассказывает обо всём что слышит».

Ибн Уахб сказал: «Однажды Имам Малик сказал мне:
«Знай же, что не спасётся человек, который рассказывает обо всём что слышит и никогда не станет предводителем (имамом), пока рассказывает обо всём, что слышит».

Абдурахман бин Махди сказал:

«Человек не станет предводителем (имамом), за которым следуют (люди) пока не будет оставлять у себя некоторое из того, что слышит».

Имам Абу Хамид аль-Газали сказал:

«Речь, является средством достижения целей. И когда благую цель можно достичь при помощи правды, и с помощью лжи, то нельзя использовать ложь, так как нет в ней нужды. Но если благую цель можно достичь только при помощи лжи и невозможно с помощью правду, то ложь в этом случае допускается, если достижение этой цели дозволенно в религии и является обязательным».

Умар ибн Хаттаб сказал:

«Поистине, в речи, имеющей несколько смыслов, имеется то, что избавит человека ото лжи».

Ибн Аббас:
«двусмысленная речь радует меня больше чем красные верблюды (лучшие верблюды)».

Faruk_76

__________________