Chouchou

Язычество и христианство в Чечне.

В разные исторические эпохи менялись религиозные верования предков чеченцев и ингушей (вайнахов, нахов). Со времен хуррито-урартских государств (III-I тысячелетии до н. э.) пришло язычество. У каждого явления природы, у каждого небесного светила был свой бог. Люди приносили жертвы богу солнца, дождя, войны, любви, плодородия. Имена некоторых богов дошли до наших дней как чеченские мужские и женские имена: Халад, Ану, Аштати, Нанна, Кибела, Кужух и другие. Еще одна память о язычестве – принятые у чеченцев клятвы. Например: «клянусь золотым солнцем», «клянусь землей», «клянусь хлебом».

О языческом и христианском прошлом предков чеченцев и ингушей рассказывают легенды и предания, памятники древней и средневековой материальной культуры, открытые археологами.

Три древнейших христианских храма - Тхаба-Ерда, Алби-Ерда и Таргимский - находятся в Ассиновском ущелье. Похожие храмы и церкви, согласно преданиям, были и в других местах горной части Чечни. Самым большим был храм Тхаба-ерда. Его площадь превышает 100 квадратных метров. В храме обнаружена каменная купель для крещения, а под полом и у стен богатые христианские захоронения. Этот памятник христианства специалисты датируют 10-м веком н.э. Его строили грузинские зодчие, замыслив как крупнейшую из церквей на центральном Кавказе. Историк М.Б.Мужухоев («Проникновение христианства к вайнахам») предполагает, что храм Тхаба-Ерды был возведен на месте языческого капища, посвященного божеству «Тхаба». Это имя по этимологии можно сопоставить с древним нахским языческим божеством «Тхьа». Процесс христианизации чеченцев и ингушей продолжался в период правления грузинской царицы Тамары (1184-1207 гг.) На это, в частности, указывает появление вблизи от центрального храма Тхаба-Ерды двух новых церквей, а также многочисленные находки христианских крестов. Чеченское название креста «жаар» созвучно грузинскому «джвари», что подтверждает теорию о проникновении христианства на Северный Кавказ через Грузию.

Грузинско-чеченские связи периода христианизации подтверждены и находками на территории Чечено-Ингушетии древних пергаментных рукописных псалтырей, в которых использовался грузинский алфавит. Один из них, хранившийся в храме Тхаба-Ерды, был обнаружен в конце 19 в. Другой - был найден в начале 20 века в святилище Маго-Ерды в горной Ингушетии. Кроме того, некоторые дни недели у чеченцев до сих пор называются словами из грузинского христианского календаря. Это - понедельник, пятница, суббота и воскресенье. Под влиянием христианской религии в нахских общинах появились такие имена, как Адам и Хава (Ева).

В период христианизации на территории современной Чечни местными мастерами были сооружены святилища, посвященные местным святым, схожим с известными христианскими. Таков, например, храм Тамышь-Ерда, в честь святого, воплотившего в себе некоторые черты святого Георгия. Архитектура этих храмов несет влияние христианского зодчества.


Период христианизации был в исторической перспективе весьма недолгим. В 13 веке татаро-монголы нанесли сокрушительный удар по Грузии, и миссионерская деятельность грузинской церкви среди кавказских горцев прекратилась. Татаро-монгольское нашествие пагубно сказалось и на жизни других народов Кавказа, в том числе чеченцев. Запертые в труднодоступных горных ущельях, они были отрезаны от равнинных областей, оторваны от внешнего мира. А построенные христианские храмы были брошены на произвол судьбы.

Жизнь в горах вернула чеченцев к дохристианским верованиям. Вновь расцвело язычество. Впрочем, древних божеств, связанных в сознании чеченцев с силами природы, народ, оказалось, и не забывал. Об этом свидетельствуют постройки-святилища в честь богов-покровителей, возведенные как раз в период активного распространения христианства - в XII-XIII вв. Некоторые христианские храмы были перестроены в соответствии с нуждами языческих ритуалов.

__________________
Прекрасные Имена

Chouchou

В сложном пантеоне языческих божеств средневековья были почитавшиеся всеми Дела́, Тушоли́, Мятцил, Сиели, Ерды, Молыз-Ерды. Кроме того, своих богов почитали отдельные группы поселений. Богов-покровителей имели также отдельные села и даже некоторые семьи.

Верховным божеством вайнахского языческого пантеона был бог Дела́. Об этом свидетельствует подчиненная роль других божеств, что можно проследить в молитвенных обращениях к ним. Дела́ сохранил свой авторитет и после принятия чеченцами ислама (имя Дела́ в молитвах на чеченском языке отождествляется с именем Аллаха).

У жителей Джейрахского ущелья, основу хозяйства которых составляло скотоводство, наибольшим почитанием пользовалось божество Галь-Ерда. В записанных этнографами молитвенных обращениях к этому богу интерес представляет, в частности, их социальный аспект. В них есть такие слова: «Кто не любит тяжелого труда для насущного хлеба, пусть те люди никогда да не восторжествуют над нами…»

В период позднего средневековья в чеченском обществе заметно усилилась роль жречества. Жрецы, как посредники между божествами и людьми, были окружены ореолом святости и неприкосновенности. Они одевались в белое. Жрец первым во время моления обращался к божеству, освещая жертвоприношения. Только он один, (а другие лишь с его разрешения) могли входить в святилище. Жрецы, почитались за ясновидящих. Они предсказывали урожай, погоду, время начала сельскохозяйственных работ, занимались медицинской практикой. К жрецу обращались в трудные для семьи или всего общества дни – в случае неурожая, болезни и т.п., с надеждой, что он укажет средство, которое поможет устранить беду. И чаще всего в качестве такого средства предлагалось жертвоприношение.

В обязанности жрецов входило поддержание социальной стабильности в обществе и решение вопросов гражданского права. Они также охраняли имущество, принадлежавшее святилищам - многочисленную храмовую утварь, скот, покосы и пашни.Этнографические материалы свидетельствуют, что храмовые пашни и покосы никогда не обрабатывались самими служителями культа. Для этой цели использовался труд общинников, которые по очереди проводили сельскохозяйственные работы на полях, кормивших жречество. Впрочем, часть продуктов шла на храмовые праздники и потреблялась сообща. Жреческая прослойка существовала и за счет ценных приношений верующих. Драгоценности, которые хранились в храмовых тайниках, были в ходе археологических раскопок обнаружены во многих святилищах.




Христианство не получило широкого распространения на территории Чечено-Ингушетии в 12-13 вв. Об этом свидетельствуют, в частности, погребальные ритуалы этого периода. Материалы археологических экспедиций показали, что покойника клали в склеп, снабжая его предметами быта. В их числе: вооружение – для воинов, предметы культа - для знахарей и т.п. При захоронениях мужчин к могиле подводили коня и конец узды давали в руку покойному. Похороны умершего сопровождались расточительными поминками, которые повторялись через год и через два. Смысл повторных поминок был в том, чтобы показать умершему заботу живых о нем, и тем задобрить усопшего. Страх перед покойниками был столь силен, что клятва и присяга на могиле считались самыми верными. Для усопших родственников каждая семья регулярно устраивала жертвенный ужин по окончании жатвы. Пересылка пищи на тот свет сопровождалась молитвой хозяина дома, из которой явствует, что чеченцы представляли загробную жизнь как продолжение жизни земной со всеми ее трудностями и радостями.

__________________
Прекрасные Имена

Chouchou

Особое место среди памятников, связанных со средневековыми религиозными культами вайнахов, занимают петроглифы - знаки на камнях, встроенных в стены башен, склепов, святилищ, а впоследствии - и мечетей. Такие же знаки присутствуют в орнаментах на одежде, утвари и предметах обихода. Это изображения человеческих рук - древний знак силы, могущества, мастерства; кресты, заключенные в круги; затейливые розетки и спирали - знаки солнца и небесных светил; фигурки людей, диких и домашних животных. Часто встречаются изображения свастики - одного из древнейших символов вечного огня и очищения. Рисунки-петроглифы на камне – памятники религиозной и художественной истории вайнахов.

__________________
Прекрасные Имена

Chouchou

История ислама в Чечне.


Проникновение ислама в 13-15 вв. в чеченские племена и общины сплотило народ по принципу "братьев-мусульман".

В качестве официальной религии ислам впервые был принят в царстве Симсим на юго-востоке Чечни в эпоху Золотой Орды. Это исламское государственное образование (на территории нынешних Ножайюртовского и Гудермесского районов) имело союзнические отношениях с единоверной Ордой, в то время как жители юго-западных обществ (мялхи, мелхистинцы, лам-акки) оставались преимущественно христианами и в правовом отношении придерживались адата - кодекса родовых законов.

Ислам принимали жители неподвластной Орде вольницы Нашах по мере того, как они переселялись на равнинные земли. К моменту падения Золотой Орды ислам в предгорьях Кавказа уже укрепился довольно прочно. Его постулаты (шариат) оказались для местного населения даже более привлекательными, чем законы общиного права - адата. Тем более, что ряд принципиальных положений адата и шариата совпадали. О том, что большинство чеченцев еще в 15-16 веках были мусульманами, свидетельствуют захоронения того времени. К 1405 - 1406 годам относится сооружение первого из дошедших до нас религиозного мусульманского памятника - мавзолея Борга-Каш у селения Плиево (Назрановский район). Он был возведен в честь некоего Бек-Султана, сына Худайнадо.



Интенсивному проникновению ислама способствовали экономические, культурные и политические связи чеченцев и ингушей с населением Кабарды, Кумыкии, Крымского ханства с Османской Турцией и шахской Персией. В 16-17 веках вайнахи вступили в более тесные экономические, культурные, политические связи с другими северокавказскими народами, исповедовавшими ислам. В преданиях сохранились имена первых проповедников ислама в чеченском обществе: Термола, Бата, Берса. Рассказывают, что воспринимали их проповеди не однозначно. В горные общины ислам проникал долго и неравномерно. На первых порах новая религия впитывала в себя древние чеченские традиции, стараясь приспособиться к ним. Часто вокруг старинного фамильного склепа появлялись стеллы-чурты над мусульманскими могилами родственников, отступивших от дедовских норм похоронного ритуала, но не порвавших с сородичами-язычниками. И все же в вайнахских захоронениях периода распространения мусульманства языческие традиции преобладают. Их можно проследить в орнаментации надмогильных стелл. Среди чисто мусульманских надгробий на кладбищах часто встречаются стеллы, на которых изображены вещи, находящиеся по языческому ритуалу в могиле умершего: национальная одежда, украшения, пояса, обувь, газыри, кинжалы, сабли, пистолеты. На некоторых стеллах изображены фигуры людей, животных и птиц. Глубокой древностью веет от стелл, скульптурно повторяющих очертания человеческой фигуры. Истоки такого оформления надмогильников уходят вглубь веков.



Интересным памятником 16-17 вв. является мусульманская жилая башня в обществе Макажой /на границе с Дагестаном/. В этом сооружении угадывается традиционная башенная архитектура вайнахов, переосмысленная с учетом потребностей новой религии. Та же тенденция просматривается в мечети у селения Эткала, что неподалеку от Итум-Кале в Аргунском ущелье. Здание величественно и фундаментально, выдержано в традициях исламской архитектуры. Но минарет построен в виде миниатюрной изящной типично вайнахской боевой башни с пирамидально-ступенчатым перекрытием и узенькими окнами-бойницами. В течение 16-19 вв. постепенно – то сотрудничая, то противопоставляя себя древним традиционным верованиям и христианству - ислам стал господствующей и единственной религией у вайнахов.

Окончательное утверждение ислама в Чечне связано с усилением национально-освободительного движения. Первым крупным лидером национально-освободительной войны, поднявшим знамя «газавата» - религиозной войны против неверных, т.е. немусульман - был пастух Ушурма из аула Алды на месте которого, позже была возведена крепость Грозный. Ушурма известен в истории под именем шейха Мансура (Победителя). Религиозно-политическая программа Мансура была поддержана духовенством не только Чечни, но и Дагестана и Азербайджана. Речь шла об объединении северокавказских народов под знаменем ислама в единое государство. Нестабильность в 80-х годах 18 века на Северном Кавказе связана с именем шейха Мансура. Волна народных выступлений спала в 1791 году, после ареста мятежного шейха.

В 1834 году Шамиль реализовал идею шейха Мансура: был создан имамат - исламское светско-религиозное государство, просуществовавшее 27 лет. Под знаменем религиозной войны с немусульманами – «газавата» Шамиль объединил горцев Северного Кавказа на борьбу против колонизаторской политики царизма. Ислам в период имамата Шамиля, соединяя светскую и религиозную сферу, был синтезом религии, политики и права.

С середины 19 века в Чечне начал распространяться ислам суфийского толка. Две этимологии понятия «суфий» дают представление о характере вероучения: от греческого «sophos» – мудрец; от арабского «суфи» - носящий грубые шерстяные одежды, аскет. Для суфизма характерны сочетание идеалистической метафизики с аскетической практикой, веротерпимость. Учение суфиев среди вайнахов распространял великий поборник идеи непротивления злу насилием, шейх Кунта-Хаджи Кишиев. Его деятельность преследовалась имамом Шамилем: прежде всего в связи с выступлениями Кунта-Хаджи против войны.

__________________
Прекрасные Имена

Chouchou

Доисламские народные обычаи

Обряд призывания дождя


Крестьянин всегда живет заботами об урожае. Поэтому засуха - его враг. По старинному чеченскому поверью, надежное средство против засухи - змея. Как известно, змеи выползают особенно охотно в дождливые дни, отсюда и возникла вера в их связь с желанной небесной влагой. Чтобы вызвать дождь, чеченцы убивали и подвешивали змей. Вестницей непогоды в народных представлениях считалась и ворона, поэтому чтобы вызвать дождь, нужно было разрушить воронье гнездо.
Среди известных древних чеченских обрядов призывания дождя - пропахивание русла пересохшей речки. Этот обряд исполняли раздельно и женщины, и мужчины. Мужчины собирались во дворе удачливого и почитаемого в селе человека, впрягались в плуг и протаскивали его вдоль и поперек русла речки. При этом все старательно обливали друг друга водой. Женщины, придя к речке, два-три раза протаскивали плуг по ее дну, при этом сами падали в воду и обливали друг друга, а также старались столкнуть в речку проходящих мужчин. Затем женщины, "пахавшие реку", ходили по селу, а их одаривали деньгами или продуктами.
Языческий смысл жертвоприношения имел обряд призывания дождя, при котором подростка наряжали как сноп зеленой травы. Его водила по улицам села толпа молодежи в вывернутых наизнанку тулупах. При этом все веселились, так как не видно было, кто же спрятан под травой. Ряженый тоже почти ничего не видел, так как голову его закрывали свисающие до земли ветки бузины или сноп конопли или мешок с отверстиями для глаз, покрытый травой.
Считалось, что бросание камешков в реку, сопровождаемое чтением молитвы, также помогает вызвать дождь. Вода, омывшая камешки, потечет к морю и вернется оттуда дождем. В горной Чечне в этом обряде участвовала обычно мужская часть населения. Старики во главе с муллой молились, а молодежь собирала камни-голыши. Камни складывали около грамотных жителей, умеющих читать Коран, которые нашептывали над ними молитву, а затем откладывали их в сторону. После этого молодежь сбрасывала камни в воду. Иногда эти камешки складывали в мешочек и опускали в воду. По окончании обряда резали жертвенных животных и устраивали общую трапезу.


Праздник громовержца Села

По старинной доисламской народной чеченской легенде, при сотворении мира огонь был только в одном очаге, и хозяином этого очага являлся бог Сeла. Однажды вор пробрался к нему, чтобы украсть огонь. Разозлившись, Сeла бросил в него головешку, угольки от которой упали на землю. И если бы не эти угольки, земля осталась бы навечно холодной.
Почитая могущественного бога, чеченцы стали называть молнии - факел Сeла, а радугу - лук Сeла. Его именем назывался месяц май, его день недели - среда. В этот день запрещено было давать из домашнего очага кому-либо даже один уголек, нельзя было также выкидывать золу.
На территории Чечни сохранились развалины храмов и святилищ, посвященных богу Сeла. Далекие предки современных чеченцев уважительно называли этого бога: "благочестивый Сeла", "светлый, чуткий Сeла", "бог звезд, молнии и огня". В те времена умершего от удара молнии человека весьма почитали и хоронили в склепе из тесаного камня, в полном вооружении и сидя. Место, где был убит молнией человек или животное, считалось священным. Целебной считалась вода, принесенная из святилища бога Сeла. Жрецы давали ее пить больным по ложечке и лечили этой водой глаза.
Чеченский народный праздник в честь громовержца Сeла, отдельными элементами напоминал праздник христиан в честь Ильи-пророка. Для празднования отводилась одна из сред месяца Сeла - в период с 22 мая по 22 июня. Церемония праздника у святилища включала приношения богу Сeла и молитвы. Примерно такие: "Небо часто заставь греметь. Заставь солнце целительно греть. Пролей дождь маслом, взрасти посеянное. Осенью не дай дуть быстрому ветру". Другой вариант молитвы: "Сeла, сбереги людей от бед, вреда, сбереги наши посевы от града, потопа, дай нам богатый урожай".


Праздник богини Тушоли

Культ богини Тушоли был распространен в глубокой древности. Тушоли - богиня весны, плодородия и деторождения. Праздник в честь богини проходил в последнее воскресенье первого месяца весны. К этому дню прилетала главная вестница весны - птица удод. Чеченцы называли ее "курица Тушоли" и почитали как священную птицу. Ее нельзя было убить, разве только с разрешения жреца в лечебных целях. Хорошей приметой считалось, если удод совьет гнездо на чердаке или где-либо во дворе.
К празднику Тушоли приурочивали выбор невест. Старшее поколение всячески содействовало бракам, заключенным в этом месяце, считая, что они - самые счастливые.
Почитая Тушоли, как покровительницу плодородия и чадородия, женщины просили богиню: "Тушоли, дай нам благодать свою. Сделай так, чтобы неродившие родили детей, а родившихся оставь в живых. Пошли нам обильный урожай, пошли дождь масляный, солнце лекарственное" .
В древности праздник Тушоли был связан с обрядами, которые проводились в святилищах, где жрецы хранили идол богини и особую хоругвь. Древко для хоругви вырубалось только в заповедной роще, куда нельзя было ходить без разрешения жреца и не разрешалось рубить деревья и пасти скот. Люди приносили в святилище в честь праздника подарки: оленьи рога, пули, восковые свечи. Приношения освящал жрец, одетый обязательно в белое.
В период распространения в Чечне ислама культ богини Тушоли был официально запрещен. Но праздник Тушоли остался, как народный женский и детский праздник.

__________________
Прекрасные Имена

Chouchou

Праздник выхода плуга

Праздник выхода плуга проходил в четвертый день Праздника весны. Он отмечался в течение двух дней. Первый день был посвящен ритуальной вспашке поля и севу. Традиционный порядок этого дня: запрягание волов, проводы пахаря, проведение ритуальной борозды, сева, общественная трапеза, увеселительная часть.
Выбранный для ритуала пахарь должен был строго соответствовать следующим требованиям: быть "несущим изобилие", быть "честным тружеником", быть "человеком легкой и счастливой руки". Не всякий соглашался на эту почетную работу, опасаясь обвинения односельчан в случае неурожая. Интересно, что наряду с перечисленными качествами пахарь, выбранный для ритуала, должен был обладать и рядом других признаков: например, быть средней полноты и волосатым.
Волов для ритуальной вспашки специально украшали. Их шею и рога смазывали маслом, остригали шерсть вокруг рогов, вбивали в них от сглаза медные затычки, на рога и хвост навешивали красные ленточки.
С полными ведрами воды (заранее выйдя из дома) встречала жена пахаря процессию, идущую в поле. А участников обряда, возвращавшихся домой, обязательно старались обрызгать водой. Это делалось в качестве пожеланий хорошей погоды и обильного урожая.
На второй день праздника устраивались скачки и различные состязания.
Принято было также, чтобы каждая семья перед началом основной пахоты и сева устроила малую жертву - раздачу в три дома различных продуктов растительного происхождения.


Праздник весны

глубокой древности чеченцы приурочивали начало сельскохозяйственного года ко дню весеннего равноденствия - 22 марта. Этот день был важным весенним праздником. В ходе подготовки к нему в хозяйстве наводили особую чистоту. Женщины все тщательно чистили, мыли, белили дом изнутри и снаружи, убирали во дворах. Всю бронзовую и медную посуду натирали до блеска и выставляли во двор, считая, что красный цвет меди призывает солнце. В сам праздничный день все, включая грудных детей, поднимались до рассвета и выходили во двор, навстречу восходящему солнцу.
Этот праздник предполагал обилие еды для всех. Накормлены должны были быть не только домашние, но и сироты, одинокие старики. В этот день особенно сытно кормили скотину, на улице рассыпали зерно для птиц, на чердаке и во всех темных углах дома бросали крошки. Считалось также, что если обновить на праздник одежду, то это поможет весь год ходить в новом.
Праздничные развлечения вече-ром проходили у костров, символизирующих солнце. Костры могли быть семейные или для всей улицы и даже для всего села. Их разжигали молодые люди, стараясь, чтобы костер был побольше и поярче. Через костры прыгали юноши и взрослые мужчины, демонстрируя храбрость и вместе с тем как бы "очищаясь" огнем.


Новый год

История традиций новогоднего праздника восходит к глубокой древности. Тогда важным новогодним ритуалом было обновление огня в очаге. Именно на новом огне должно было быть сварено и испечено все необходимое для праздника. Еще один ритуал - укладывание длинного не разрубленного бревна в очаг. Длина бревна определяла продолжительность праздника. В том доме, где бревно, прогорев, сокращалось до таких размеров, что за ним можно закрыть дверь, начиналась вечеринка с обильной едой, питьем, танцами, представлениями клоунов или артистов. Поскольку бревна рано или поздно укорачивались во всех очагах, то праздник приходил в каждый дом. Новогодние бревна заготавливались заранее: дерево, чаще всего дуб, сушили на корню. Использование фруктовых деревьев счи-талось большим грехом. Далекие предки чеченцев верили, что в новогоднюю ночь активизируется нечистая сила, поэтому защищаясь от нее, раскладывали в хлевах и жилых помещениях в качестве оберегов железные предметы.
Обильный новогодний стол, по народным представле-ниям, был гарантией благополучия семьи в наступаю-щем году. С этой целью сытно кормили в новогоднюю ночь все живое, вплоть до мышей. К празднику пекли хлебы из пшеничной муки. Самый главный - большой ритуальный хлеб имел форму диска с лучеобразными линиями, идущими от центра. Кроме того, пеклись пироги с различной начинкой: для старшего в семье - четырехугольной формы, для гостей - круг-лые. В сдобные хлебы клали монеты, хлебные зерна, кусочек шерсти, по которым гадали: кто чем будет богат в новом году.
В новогоднюю ночь были приняты и другие гадания. Для одного из них специально выбранный человек отправлялся в святилище. Там он лежал на животе всю ночь, приложив ухо к земле. Наутро этот человек толковал то, что услышал. Интересно, что аналогичное гадание есть и у русских. В ночь на рождество русский крестьянин идет на перекресток, чертит круг и припадает ухом к земле. Если он "слышит" шум нагруженных саней, это к урожайному году, если ненагруженных - к неурожаю.
Уникальное древнее чеченское гадание - на бараньей лопатке. При гадании смотрели на свет сквозь лопатку и по пятнам на кости предсказывали урожай, погоду и даже семейные события (свадьбы, роды, похороны). Похожее на это гадание известно в культуре китайцев.
Ночь под новый год считалась особенно благоприятной для га-даний о замужестве. Для одного из них девушка пекла три очень соленых маленьких хлебца; два из них клала под подушку, а один съедала. По примете, будущий муж - тот, кто подаст девушке во сне воду.
Под новый год в чеченских селах ходили ряженые - молодые люди или подростки в шубах наизнанку, в войлочных масках с рогами или с вымазанным сажей лицом. Обычай рядиться и колядничать, кстати, интернациональный - он сохранился по сей день во многих странах Европы и в Америке.
А вот скачки в третий день новогоднего праздника были чисто чеченским обычаем. Первым трем победителям-наездникам полагались призы: верховая лошадь, седло, уздечка и плетка или что-нибудь из одежды.
Для современных чеченцев новогодний праздник не связан с народным сельскохозяйственным календарем. Он не входит и в исламскую традицию. В новогоднюю ночь люди просто собираются за столом, чтобы проститься с прожитым годом и встретить новый, с которым связывают свои мечты и надежды на лучшее.

__________________
Прекрасные Имена

Selin

Очень интересно,спасибо.Ответьте ,пожалуйста,у чеченцев ведь не было письменности,вся история Вашего народа передавалась устно из поколения в поколение?каким образом вся она,история,не исказилась?И,неужели,и вас каснулось язычество?Я об этом не знала.

Tur

Один человек рассказывал, как они в детстве совершали "обряд призывания дождя". Как только он ушел, рядом сидящий говорит: "А давайте тоже попробуем". То есть человек этот поверил в язычество и мало того - появилось у него намерение свершить языческий обряд. Если это можно назвать ширком, считается неверным тот, кто рассказал про языческий обряд и не предостерег от этого.

Автор темы, это касается и тебя. Дала къинхетам бойла вайх.

favaz

__________________

اللهم إنا نسألك الإخلاص في القول والعمل، وكلمة الحق في الغضب والرضا، وخشيتك في الغيب والشهادة، اللهم إنا نسألك صدق التوكل عليك، وحسن الظن بك، وارزقنا تقواك والإخلاص لك.اللهم اجعلنا من المصطفين الأخيار، وألحقنا بالصالحين الأبرار، واجعلنا من المخلصين.

Tur

Знаю, что можно надумать кучу оправдании... но факт остается фактом.