favaz

мне было прислано одним из активных участников на форуме книга под названием "Люди и истина" автором, которого является известный ученный в современом исламском мире Юсуф аль-Къардави ( Аллах1 1алаш войла иза ), и решил его выложить в отдельной теме по частям, чтобы неутомить читателя.

буду выставлять книгу ежедневно в 4 постах, и тема будет закрытой до окончание выставление книги, и откроется для обсуждения после выставления полной версии книги инша Аллах.

Автор книги: доктор Юсуф аль-Кардави
Перевод с арабского: Сайд-Эмин Гиххо

Об авторе

Доктор Юсуф аль-Кардави относится к числу выдающихся мусульманских ученых- суннитов.
Аль-Кардави родился (09. 09. 1926 г.) и вырос в селении Сифат Тураб, в провинции аль-Гарбийя Арабской Республики Египет (АРЕ), где был похоронен последний из сподвижников посланника Аллаха - Абдулла бен Харис бен Джузий аз-Зубейдий.
Аль-Кардави изучил наизусть Коран и владел правилами таджвида еще до того, как ему исполнилось 10 лет. Он всегда отличался уникальными способностями и был хорошо воспитан.
Учебу аль-Кардави продолжил в школе-медресе при каирском университете аль-Азхар, где и получил начальное и среднее образование. Затем он поступил в университет аль-Азхар, на факультет «Основы религии», и окончил его в 1953 г. После этого, в 1954 г., там же (в аль-Азхаре) получил степень учёного-алима.
В 1958 г. аль-Кардави получил диплом международного института по специальности «филолог».
В 1960 г. аль-Кардави закончил магистратуру по специализации «Коран и Сунна» при факультете «Основы религии».
В 1973 г. на том же факультете он защитил докторскую диссертацию на тему: «Закят и его роль при решении социальных проблем».
В какое-то время аль-Кардави давал уроки и читал проповеди в мечетях, затем стал руководителем института «аль-Аимма», который входил в ведомство министерства вакфов в Египте.
Позже аль-Кардави возглавил отдел исламской культуры при университете аль-Азхар, заведовал его изданиями и отделом призыва и наставления.
Затем аль-Кардави направляется в Государство Катар – в качестве директора исламского института, где он прилагает большие усилия в деле его развития и укрепления.
В 1977 г. аль-Кардави основал и возглавил факультет Шариата и исламских учений при университете «Катар» и продолжал там оставаться до конца 1989-1990 учебного года.
Он также основал и возглавил Центр исследований хадиса и сиры (жизнеописания посланника) при университете «Катар», который возглавляет по сегодняшний день (лишь с небольшим перерывом).
В 1990 г. Юусуфа аль-Кардави направляют из Катара в Алжир - чтобы возглавить Совет высших исламских учебных заведений. В 1991 г. он вновь возвращается в Катар на своё прежнее место - руководителем Центра исследований хадиса и сиры.
В 1990 г. д-р аль-Кардави получил премию Исламского банка развития исламской экономики, а в 1992 г. - премию международного банка имени короля Фейсала (за участие в деле исламских исследований).
В 1996 г. аль-Кардави получил звание почетного ученого Исламского университета в Малайзии.
В 1997 г. аль-Кардави стал лауреатом ещё одной престижной премии - премии султана Брунея Хасана аль-Балакия в области исламского фик’ха (юриспруденция).
Д-р Юсуф аль-Кардави - один из самых активных исламских деятелей современности, которые прилагают немало усилий в таких направлениях, как знание, мысль, призыв, Джихад во всем исламском мире.
Сегодня трудно найти мусульманина, который не сталкивался бы с книгами, статьями, обращениями, лекциями, проповедями, фетвами, уроками, теле- и радиопередачами и другими трудами д-ра аль-Кардави.
Как уже говорилось выше, деятельность Юсуфа аль-Кардави в служении Исламу не ограничивается одним направлением, напротив, она охватывает разные области, и мы остановимся здесь на самых главных из них:
- область научного издания,
- область призыва,
- область фик’ха и фетв,
- область конференций и симпозиумов,
- область визитов и лекций,
- область членства в организациях и советах,
- область исламской экономики,
- область социальной деятельности,
- область исправления сознания,
- область течений и ведения Джихада.
Книги д-ра аль-Кардави проникнуты глубинным смыслом восприятия пути Аллаха, намного превышающим теологические и натуралистические изыскания философов Запада. Он смог найти более простые слова и доходчивые образы для передачи сложнейших конструкций исламского мироощущения.
Практичность, целевая нагрузка и мудрая ненавязчивость изложений шейха аль-Кардави гармонируют с умелой подачей аятов Корана и хадисов пророка Ислама Мухаммада, да будет над ним мир и благословение Аллаха.
Мы просим Всевышнего Аллаха смилостивиться над автором данной работы - доктором Юсуфом аль-Кардави, а также простить нам возможные упущения, которые могли возникнуть у нас при попытке перевода столь глубокомысленного труда.
Хвала Аллаху, Господу миров!!!

__________________
Джовхарна дайна: "крахабори кара ма даг1инехь ше де-мери дахийта х1ара".

favaz

Предисловие

Хвала Аллаху, направившему нас на правильный путь. Мы бы сами не смогли его отыскать, если бы Аллах нас не направил. И раньше приходили посланцы от Господа нашего с истиной. Мир и благословение тому, которого Он послал с руководством и истинной верой, чтобы сделать её выше всех других верований, а также его семейству и его сподвижникам, которые являлись носителями и сторонниками истины, и всем тем, кто последовал за ними до Судного Дня.
Это послание на тему: «Истина». Его первоисточником является Священный Коран, и оно представлено в виде диалога.
Это кораническое исследование о понятии «истина», о том, что означает это слово в Священном Писании, и о том, как Всевышний Аллах вложил в человеческую природу любовь к истине, её искание и стремление к ней.
Это разъяснение единственно надежного средства в деле познания и нахождения истины, которым является божественное озарение.
Это разъяснение связи, которая существует между божественным откровением и человеческим разумом.
Это разъяснение сферы деятельности, которая предоставлена божественным откровением человеческому разуму, где он может трудиться и господствовать.
Это извещение о том единственном небесном источнике, который сохранился для человечества, посредством которого оно способно познавать истину и содействовать ей. А им является Священный Коран, которому Всевышний приписал такие качества, как: ясность, воздействие, универсальность и вечность. Он сделал его объяснением всех вещей. Общеизвестным фактом является то, что мусульмане сбивались с пути и терялись каждый раз, когда они проявляли небрежность по отношению к нему.
Это разъяснение позиций людей по отношению к истине, о том, как они отвернулись от неё, возненавидели её и стали враждовать с теми, кто за ней стоит, как по своему неведению, так и по небрежности или из-за упрямства и прихоти.
Это разъяснение тому, почему некоторые люди ищут истину и при этом не следуют ей.
Это разъяснение обязательств человека перед истиной, после того, как он познает и находит её, а также разъяснение воздаяния, которое ожидает его, как в этом, так и в потустороннем мире, если, конечно, он проявит стойкость в содействии Истине в борьбе с Ложью.
И, наконец, это разъяснение ценности правящей сегодня культуры о том, сколько в ней правды и сколько лжи.
Все эти важные вопросы содержит в себе это маленькое послание в очень доходчивой и простой форме, свободной от любого проявления сложности, философствования и неестественности.
Это форма диалога между шейхом-воспитателем и его учеником-воспитанником. Такая форма с давних времен практиковалась нашими предшественниками. Например, мы находим её у ибн аль-К’аййима, да смилостивится над ним Аллах, в его диалогах между суннитом и к’адаритом, между к’адаритом и джабаритом.
Также эту форму диалога использовали и наши современники, в частности, господин Рашид Рида, в книге которого ведут беседу обновитель и его оппонент. Или же шейх Хусейн Джассар - автор труда «Божественный ответ о науке и философии», где диалог проходит между шейхом Марзуком и Хейраном бен Ад’аф. Подобный диалог проходит и в ценной работе «Представление веры в религии, науке и философии», которую написал шейх Надим Джассар - сын шейха Хусейна Джассара.
Даже сам Священный Коран использовал эту форму диалога, чтобы через неё показать важные вопросы бытия: вопросы божественности, миссии (призвания), воскрешения и воздаяния. Мы это чётко наблюдаем, когда Священный Коран излагает нам истории посланников и их взаимоотношения со своими народами.
Посредством данного краткого коранического исследования я хотел ознакомить просвещенную молодежь с истиной в том виде, как она представлена в их Книге - Коране. Привить им любовь к истине, чтобы они поверили в неё, содействовали ей и стали её носителями.
Я воздаю хвалу Аллаху, Свят Он и Велик, за то, что эта книга была одобрена мусульманами. Мне присылали письма мусульмане из Африки, где они просили эту книгу, а наши братья-турки перевели её на турецкий язык.
И молю я Аллаха Всевышнего, чтобы Он принял эту книгу, как чистосердечный труд, и сделал полезной для автора, читателей и для тех, кто занимается её распространением.
О, Аллах! Дай нам видеть истину истиной и помоги нам следовать за ней! Дай нам ложь видеть ложью и удали нас от нее! Амин.

Юсуф аль-Кардави

__________________
Джовхарна дайна: "крахабори кара ма даг1инехь ше де-мери дахийта х1ара".

favaz

Люди и истина

Ученик-юноша обратился к своему учителю-шейху с вопросом:
«Как долго Вы нам рассказывали про истину и привили нам любовь к жизни ради неё, а также облегчили нам смерть на её пути. Но Вы нас учили тому, что определение смыслов слов и то, что указывает на них, должно предшествовать всякому движению и всякому действию - для того, чтобы цель была ясна, и чтобы путь не был запутанным. Итак, какое значение имеет слово «истина»?
И учитель-воспитатель, будучи удовлетворенным словами своего ученика, ответил:
«Ты хорошо заметил, сын мой, что слово «истина», действительно, состоит из малого количества букв, но вместе с тем имеет глубокий смысл! Это слово используется в разной специфике по-разному.
Философы употребляли его, указывая на три высокие ценности: правда, добро и красота.
Специалисты в области морали используют его, указывая на то, что человек должен по отношению к другому человеку. Здесь это слово эквивалентно слову «долг», поэтому говорят: каждое право подразумевает под собой обязанность.
Юристы употребляли его в другом значении, которое включает в себя вещное и личное право. Это направление в образовании так и называется - право.
Священный Коран использовал слово «истина» в значении, противоположном словам «ложь» и «заблуждение». Всевышним сказано:
«Что же может быть вне истины, кроме заблуждения?» («Йунус», 3).

УЧЕНИК. Я полагаю, что последнее значение этого слова мы и хотим здесь рассмотреть. Это то, к чему должен стремиться каждый человек, даже если он и не принадлежит ей (истине). Быть непричастным к противоположному (то есть ко лжи), даже если он на самом деле является из числа его сторонников?

УЧИТЕЛЬ. Это ещё больше осложняет дело. Обычно лжецы утверждают, что они правы: некоторые - по незнанию и по небрежности, другие - из-за упрямства и подлости.
«Когда им говорят: «Не посеивайте смуту на земле!», они отвечают: «Напротив, мы водворяем порядок»» («аль-Бакара», 11).
Но я дам тебе в руки светильник, который осветит тебе значение слова «истина».
Истина, сын мой, как на то указывает сама природа, это нечто стойкое вечное, а ложь - это переменчивое уходящее. То, чему присущи устойчивость и сохранность, - это «истина», а то, чему присущи исчезновение и тленность, - это «ложь».
Если вглядеться в действительность, то из всего существующего мы не находим то, что могло бы характеризоваться само по себе такими качествами, как стойкость и вечность, кроме Творца, Свят Он и Велик. Всё живое и неживое, кроме Него, не способно появиться и просуществовать само по себе. Действительно, все это существует из-за внешнего воздействия и появилось из небытия. Оно действенно до определенного срока, после чего его страница будет свернута!
Очевидная истина, о которой свидетельствуют природа и разум, а также каждая строка, даже каждая буква книги бытия - это то, что Аллах - истина, а всё, кроме Него, - ложь. И это то, о чем заявляет не одна сура из Корана:
«Это – Аллах, ваш истинный господь, что может быть вне истины, кроме заблуждения» («Йунус», 32).
«Это потому, что Аллах есть истина; Он возвращает к жизни мертвых, Он Всемогущ» («аль-Хадж», 6).
«Это потому, что Аллах есть истина, и что то, к чему призывают вместо Него, есть ложь. И поистине, Аллах Великий и Возвышенный» («аль-Хадж», 62).
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, по этому поводу говорил:
«Самым верным из того, что сказано поэтами, – слова Лабида: «Разве ни все ложно, кроме Аллаха!»».
Кто сбился с истины сегодня, узнает о ней завтра, в тот день, когда будут сняты покровы с глаз, и он увидит истину, сбросившую маску в оголенном виде:
«В тот день Аллах воздаст им в полной мере по их заслугам, и они узнают, что Аллах есть очевидная истина» («ан-Нур», 25).
«Мы призовем от каждой нации свидетеля и скажем: «Представьте доказательства ваши». Тогда они узнают, что истина – только у Аллаха, и исчезнут воображаемые ими божества» («аль-Касас», 75).
Пункты этого решения вкратце излагаются в следующем священном аяте:
«Все погибнет, кроме лика Его. Ему принадлежит власть, и к Нему вы возвратитесь» («аль-Касас», 88).

__________________
Джовхарна дайна: "крахабори кара ма даг1инехь ше де-мери дахийта х1ара".

favaz

УЧЕНИК. Вы уже осветили мне путь этим светилом, и голос природы в глубине моей души возглашает мне, что Аллах есть очевидная истина. Но я хочу спросить…

УЧИТЕЛЬ. Спрашивай, знание – кладезь, а ключи от неё - вопрос.

УЧЕНИК. Разве мы не приписываем некоторым словам, действиям, мыслям или доктринам и предметам истинность, а другим - ложность? Что делает первые истинными, а последние - ложными?

УЧИТЕЛЬ. Сын мой! Вещи приобретают истинность в зависимости от степени их отношения к абсолютной истине (Аллаху) и от того, насколько Он доволен ими, а также как они приобретают ложность по мере того, насколько они далеки от Аллаха, и от того, насколько Он недоволен ими. Следовательно, всё, что исходит от Аллаха, – истина, а всё, что не от Аллаха, – ложь. После того, как тебе стало известно, что Аллах есть истина, знай, что Его слово – истина, Его действие – истина, и Он превыше того, чтобы говорить напрасно и поступать тщетно. И поэтому молитва проницательных людей была такова:
«…Которые стоя, сидя и лежа размышляют о сотворении небес и земли: «Господи, недаром Ты создал всё это, Свят ты!»» («Ал ‘Имран», 191).
Отсюда и исходил ответ Корана на отрицание и удивление тех, кто утверждал, что за этим творением нет никакой мудрости, и что за этой жизнью нет цели, где говорится, что поступок Аллаха далек от этой забавы, и что Истинный Владыка превыше той лжи:
«Полагали ли вы, что Мы создали вас понапрасну и что вы к Нам не возвратитесь? Аллах, Истинный владыка, выше того!» («аль-Муъминун», 116).
«Мы создали небеса, землю и то, что между ними, не для забавы. Мы создали их истиною, но большая часть людей не знает этого» («ад-Духан», 38).
«Мы не попусту сотворили небо и землю, и то, что между ними. Это – предположение неверных» («Сад», 27).
То, о чём поведал Всевышний в своих Книгах, посредством своих посланников, и то, что им узаконено, - истина:
«Слово Господа твоего завершено истиной и справедливостью» («аль-Ан’ам», 115).
А также всё, что рассказано Всевышним о тайных явлениях, о конце жизни и про действительность потустороннего мира, - истина, и мы должны этому верить и признавать их подлинность и вероятность. Следовательно, обещание Аллаха – истина, смерть – истина, становление Судного Дня – истина, воскрешение – истина, счёт деяний – истина, рай – истина, ад – истина. В Коране сказано:
«…Обещание Господа моего было истиной» («аль-Кахф», 98).
«…Поистине, обещание Аллаха – истина» («Лукман», 33).
«Настало истинно предсмертное беспамятство. Это то, от чего ты хотел отклониться» («Каф», 19).
«Они будут у тебя осведомляться: правда ли это? Отвечай! Да, клянусь Господом моим, это правда, и вы не в состоянии обессилить это» («Йунус», 53).
«Откуда тебе знать, может быть, час близок. Неверующие в него хотят его ускорить; верующие же трепешут от мысли о нем и знают, что это – истина» («аш-Шура», 18).
«В тот день, когда неверных представят к огню, (их спросят): разве это не истина? – Да, - ответят они, - клянемся Господом нашим» («аль-Ахкаф», 34).
«Ты увидишь все народы коленопреклоненными. Каждый народ будет призван к книге своих деяний. Сегодня вам воздастся по вашим деяниям. Это наша книга, она будет говорить против вас по всей истине» («аль-Джасийа», 28).
Кроме того, все нормы, регулирующие связь людей со своим Господом, или же их связь с окружающим миром и жизнью, или же их взаимоотношения между собой, как индивидуальные, семейные, так и общественные, - истина. Исходя из этой истины, должны строиться все судейские решения, к которым должна быть проявлена покорность и которые должны быть признаны справедливыми, как сказано в Коране:
«Мы ниспослали тебе книгу истиной, чтобы ты судил между людьми так, как указал тебе Аллах» («ан-Ниса’», 105).
«Мы ниспослали тебе книгу, как истину, которая подтверждает предшествовавшее ей писание и ограждает его. Так суди между ними сообразно тому, что ниспослано Аллахом, и не следуй их желаниям, [уклоняясь] от истины, которая явилась к тебе» («аль-Маида», 48).

__________________
Джовхарна дайна: "крахабори кара ма даг1инехь ше де-мери дахийта х1ара".

favaz

УЧЕНИК. Если истина ясна и проста, как Вы говорите, то почему люди так сильно расходятся во взглядах при определении пути, ведущего к ней, и при установлении того мерила, которым они взвешивают истину и ложь?

УЧИТЕЛЬ. Поистине, сын мой, Аллах вложил в человеческую природу любовь к истине, её искание и стремление к ней, а также снабдил разум светом, который познает истину, а затем дополнил их небесными писаниями и посланиями, дабы мы взяли ум за руку, чтобы он не обманулся и не заблудился с тем, чтобы мы не допустили вреда природе, и она не отклонилась. И тогда люди будут сходиться во мнениях и найдут светлую дорогу. Давай прочтём слова из Корана:
«Люди были прежде одной уммой (общиной); Аллах отправил пророков вестниками и увещевателями, и ниспослал вместе с ними Писание истинное, чтобы рассудить людей в том, в чем они разошлись» («аль-Бакара», 213).
Я полагаю, сын мой, что ты согласишься, если я скажу, что тот, кто хочет ознакомиться с мыслями какого-либо автора, с идеями мыслителя или с доктринами реформатора, тот должен искать их в тех книгах и публикациях, которые они сами написали. Здесь также мы говорим:
«Аллаху наивысшее сравнение» («ан-Нахль», 60).
Тот, кто пожелал узнать истину с правильной её стороны, свободной от человеческих перегибов, должен узнавать её у самого Аллаха и Его посланников. Я не отрицаю правильную человеческую природу и роль здравого человеческого рассудка в деле познания и нахождения истины. Совсем нет. Это божьи дары, которыми одарен человек. Они даны ему, чтобы он использовал их, а не для того, чтобы забросил. Разве ни правильная природа и здравый разум являются моральными мерилами, которыми мы взвешиваем идеи и мысли подобно тому, как мы взвешиваем материальные вещества и тела на обыкновенных весах? Всевышний одарил этими весами персонально каждого человека, как одарил Он и человеческое сообщество в целом неприкосновенным Писанием.
«Аллах, Он тот, кто ниспослал истинную Книгу и весы» («аш-Шура», 17).
«Мы и раньше отправляли Наших посланников с ясными знамениями. Мы им ниспослали Книгу и весы, чтобы люди соблюдали справедливость» («аль-Хадид», 25).
Этим весам необходимо небесное Писание, чтобы человек ими узнал истинность Писания, подлинность пророчества и правдивость посланника. Именно этими весами, весами природы и разума, познается Господь, который придал жизнь каждому творению и затем направил его. Они необходимы, но они также ничего и не стоят без ориентации света, исходящего от Писания. Эти весы необходимы до тех пор, пока созданию необходим Создатель, а Он необходим им всегда!

__________________
Джовхарна дайна: "крахабори кара ма даг1инехь ше де-мери дахийта х1ара".

favaz

УЧЕНИК. Я поверил в то, что Вы мне сказали, Учитель! Но, чтобы мое сердце успокоилось, я задам Вам другой вопрос с просьбой большего разъяснения. Раз мы являемся обитателями земли, почему мы просим разъяснение истины у небес? Не ограничивает ли это нас? Почему мы сами не можем разработать для себя критерий истины?
УЧИТЕЛЬ. Нет ничего удивительного и невероятного, сын мой, в том, что ты будешь искать истину у Аллаха. Напротив, это логично и нормально. Если истиной является познание сущности вещей, тайн бытия и цели жизни, то будет правильно, если мы это попросим у Создателя вещей, у Того, кто устроил бытие и даровал жизнь.
Если истина является конституцией справедливости, которая различает людей, справедливо распределяет права и обязанности, отдает должное каждому индивидууму, семье и каждой общине и требует от них выполнения своих обязательств, то являться источником этой истины может только сам Господь, Который создал творения и придал им вид, Который предопределил и направил, Который знает, что необходимо Его рабам, что полезно им и что вредно. Они все равны перед Ним, Он их Господь, а они Его рабы. Ему не подобает примкнуть к какой-либо личности, семье, поколению, общине, расе или представителям какой-то эпохи или страны.
Если истина является кодексом чести, который управляет инстинктами, сдерживает поведение, возвышает дух, развивает природу и посредством хороших нравов возвеличивает личность или общество, то здесь истину познают у Создателя, который сотворил душу и создал природу, Знающего, что её сохранит и что совратит:
«Аллах различает нечестивца от творящего благое дело» («аль-Бакара», 220).
«Разве не ведает тот, кто сотворил, Он же проницателен и сведущ?!» («аль-Мульк»,14).
Когда какое-то оборудование выходит из строя, то лучше всех его чинит его изготовитель. Аллах, Свят Он и Велик, является создателем человека. Так, почему бы ни искать блага для человека у его Господа?!
«…Господу небес и Господу земли, Господу миров» («аль-Джасийа», 36).
Помимо Своей осведомленности о Своем творении Всевышний более милосерден к Своим рабам, чем их отцы и матери. Он добр к ним больше, чем они сами по отношению к себе.
«Он - благостный, милостивый!» («ат-Тур», 28).
«Поистине, Аллах с людьми кроток, милосерден!» («аль-Бакара», 143).

__________________
Джовхарна дайна: "крахабори кара ма даг1инехь ше де-мери дахийта х1ара".

favaz

УЧЕНИК. Какое место отводит Священная Книга разуму, иначе говоря, какое место отводит божественное откровение разуму?

УЧИТЕЛЬ. Божественное откровение предоставило разуму большие возможности в различных сферах:
А). В сфере вероубеждения разуму дана возможность самому найти две самые великие истины этого бытия:
Первая истина: существование Аллаха и Его единственность. Познание существования Аллаха, как на то указывает сама природа, также требует правильного видения и здравого ума. Неудивительно, что Коран, аргументируя существование Всевышнего Аллаха, приводит в пример Вселенную и человеческую душу:
«Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня - знамения для обладающих умом...» («Ал ‘Имран», 190).
«Они ли сотворены из ничего, или они сами творцы? Создали ли они небеса и землю? Нет, они не уверены!» («ат-Тур», 35-36).

После чего следуют умозрительные доводы, которые упомянул Коран по поводу единственности Всевышнего Аллаха:

«Если бы были там боги, кроме Аллаха, то погибли бы они. Хвала Аллаху, владыке трона, превыше Он того, что они Ему приписывают… Разве они взяли себе помимо Него других богов? Скажи: «Дайте ваши доказательства!»» («аль-Анбийаъ», 22-24).

«Аллах не брал Себе в сыновья никого, и не было с ним никакого божества. Иначе каждый бог унес бы то, что он сотворил, и одни из них возносились бы над другими» («ал-Муъминун»).

Вторая истина: устойчивость откровения, пророчества и миссии. Ибо разум является тем инструментом, которым устанавливают их вероятность, и то, что все это действительно имеет место в реальности, и то, что конкретная личность является посланником Аллаха.

Разум является первой и последней инстанцией вынесения решения по этому вопросу, сюда не вмешиваются ни традиционные доводы, ни доводы текстовых откровений. Как можно строить умозаключения на основании того, что потом не доказать?! Поэтому, исламские ученые говорили: «Поистине, разум - основа традиции».

Это потому, что разум после того, как он убедится в существовании Всевышнего и Его совершенства, узнает, что совершенная мудрость Мудрого и милость Милосердного не оставят рабов Его понапрасну и не предоставит их пучине бездонного океана невежества, слепоты и соблазна. Он способен направить их и вывести из мрака к свету путем Своего уведомления.

И разум, после того как познает это, не последует за каждым, кто будет утверждать, что он посланник Аллаха. Напротив, разум потребует от него установить достоверность своих притязаний и что он действительно представляет волеизъявление Всевышнего Аллаха, который отправил его, а не свои интересы. Тем самым, разум потребует от него представить знамение, которое под силу только Всевышнему Аллаху.

Только разум может различить действительные знамения, которые на самом деле показывают только посланники Аллаха, от фокусов и шарлатанства, которые показывают чародеи и колдуны.

Именно разум узнает черты, указывающие на сверхъестественные знамения, которые подтверждают правдивость того, что показывает Всевышний Аллах руками Своих посланников.

Это подтверждено словами Всевышнего, где сказано:

«Мой раб прав в том, что он уведомил от моего имени» (Хадис Кудсий).

Не подобает Всевышнему подтверждать правоту лжеца, ибо это является ложью, а ложь по отношению к Всевышнему - это абсурд. Все это является чисто умозрительными предпосылками, без которых невозможно подтвердить существование чего-либо живого вообще, и они также необходимы при установлении религии.

__________________
Джовхарна дайна: "крахабори кара ма даг1инехь ше де-мери дахийта х1ара".

favaz

Разум рассматривает историю того, кто утверждает о своем пророчестве, изучает его образ жизни, манеры и быт, чтобы узнать, соответствует ли он тому, чтобы быть Божьим избранником или нет. Следовательно, либо примет его, либо отвергнет. Поэтому, Священный Коран, устанавливая подлинность послания Мухаммада, предельно ясно и строго обратился к умам, которые отрицали его миссию:

«Скажи: «Я увещаю вас только об одном, чтобы вы стояли пред Аллахом по двое и по одному, и затем размышляли». Ваш сотоварищ не одержим. Поистине, он - только увещатель для вас пред жестоким наказанием!» («Сабаъ», 46).

Обращаясь к посланнику, Всевышний говорит:

«Скажи: «Если бы Аллах пожелал, я не читал бы его вам, и Он не дал бы вам знания о нем. Я, ведь, целую жизнь провел среди вас до этого. Разве вы не уразумеете?»» («Йунус», 16).

Б). В сфере законодательства разуму дано проникать в смысл священных текстов и обрабатывать их, заниматься разветвлением основ и сравнивать второстепенные части, исследовать юридические нормы и формировать факты, регулировать правила для приобретения большей выгоды и устранения неудобств, создавать благоприятные условия и сообразно оценивать обстоятельства, обеспечить соблюдение прав, с учетом обстоятельств времени и места. И это неудивительно, при всём разнообразии направлений, многочисленности мазхабов, изобилии высказываний специалистов и, самое главное, после того, как интеллект Ислама в свете божественного откровения оставил нам великое юридическо-богословское наследие со своим высоким положением в области мировой юридической практики.

В). В области морали разуму дано право выносить свои решения и издавать свои фетвы по тем вопросам, где запутаны зло и добро, дозволенное и запрет. Божественное откровение, в свою очередь, не обошло разум стороной, приписав ему такие качества, как источник морального обязательства и критерий нравственных норм.
Я не нахожу никого, кто бы лучше разъяснил этот пункт, чем выдающийся ученый, доктор Мухаммад Абдалла Дарраз в своем ценном послании «Высказывания по поводу основ науки о нравственности», где он говорит следующее:
«Философы хвалятся тем, что они открыли другой источник для вменения в моральную обязанность, помимо небесного откровения. Это – свет разума или же моральное чувство, которое содержит в себе каждое человеческое сердце».
Однако они не открыли ничего такого, что было бы чуждым Исламу. Исламское законодательство, когда оно ссылается на здравый ум и чистую совесть, рассматривает их не только как свидетелей, чтобы они поддержали его нормы и ходатайствовали за них перед аудиторией, как мы только что пояснили. Напротив, Ислам облекает их властью и предоставляет им право повелевать одобряемое и воспрещать дурное в следующие три периода: до появления Шариата, во время его ниспослания и после его завершения. Что касается периода до появления Шариата, то Коран с предельной ясностью постановил, что все души, по своей природе, одарены силой различения добра от зла, справедливости от притеснения, богобоязненности от распутства:
«Клянусь… и душой, и тем, что ее устроило и внушило ей распущенность ее и богобоязненность» («аш-Шамс», 7-8).

__________________
Джовхарна дайна: "крахабори кара ма даг1инехь ше де-мери дахийта х1ара".

favaz

«Ведь человек знает о себе (проницателен). Хотя он и изложил свои извинения» («аль-Кийама», 14-15).
Затем, Коран не ограничился тем, что сделал эту проницательность силой, которая выявляет вещи и определяет их; даже наделил его властью повелевать и воспрещать, и объявил тех, кто его ослушивается, заблудшими и несправедливыми.
«Или их сны повелевают им это, или они - народ сбившийся?» («ат-Тур», 32).
Этот вопрос сам по себе не оставляет место сомнению в том, что повелениям, исходящим от сна и разума следует подчиняться до тех пор, пока они соответствуют правде и добру. Так говорил и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует:
«Когда Аллах пожелает Своему рабу добра, то Он делает его душу проповедником для него, она повелевает ему и воспрещает».
Поистине, Ислам обрек разум моральной властью, в гуманном понимании, как мы объяснили выше. Это то понятие, о котором утверждают европейские ученые, когда они говорят, что сделали открытие в специальной области философии. Эту гуманную власть, которую философы называют «властью совести», Ислам признавал, как нечто самостоятельное и совершенное, как до появления Шариата, так и после того, как он достиг тех, кому он был направлен.
В Исламе власть разума не утратила свой статус после того, как ниспослание Шариата было завершено, и люди обрели его. Разве появление Шариата отменило нормы и повеления разума подобно тому, как отменяется сила *тайаммума (совершение омовения песком при отсутствии воды – прим. переводчика) после нахождения воды? Совсем нет!
Свет не отменяет света, напротив, он усиливает и подкрепляет его, подпитывает и содействует ему или дополняет и увеличивает его.
Если детально разобраться, то дела человека делятся на три разновидности:

 Первый вид - где разуму отведена ясная сфера деятельности и решающая власть. Это по тем основным положениям, где нет противоречий во взглядах: по таким, как красота полезной правдивости и безобразие вредной лжи, благородство благодеяния в ответ на обиду и подлости злоупотреблению благодеянием. И вот является Шариат, утверждая власть природы в этих вопросах и подтверждая её.

 Второй вид - где мало света, и его осеняют тени, и с этим светом перемешались фантазии. Это вопросы, где разум падает в сомнение: это по таким вопросам, как вино, ростовщичество, вредоносная правда и полезная ложь, сохранение трудной жизни, полной разочарований, и пожертвование ею во имя долга, имея возможность сохранить её. И здесь является Шариат, содействуя свету разума, перетягивая в сторону мудрости и благоразумия, исправляя ошибки фантазий, которые перемешались с ним и покрывали его.

 Третий вид - где абсолютно нет прохода разуму: это по таким вопросам, как подробности разновидностей богослужения, их манеры и величины. И здесь божественное откровение своим появлением открывает разуму то, чего он не мог сам постичь, рассеивая мрак, который оставлял разум за своими пределами. Итак, у последователей природы (натуралистов), которые следуют только закону

__________________
Джовхарна дайна: "крахабори кара ма даг1инехь ше де-мери дахийта х1ара".

favaz

разума, - один свет, а у последователей небесных законов - два света, как было сказано Всевышним:

«Свет на свете!» («ан-Нур», 35).

Не стоит полагать, что свет Шариата по тем вопросам, которые не постижимы разуму самому, не нуждается в свете природы в целом. Нет, он все больше нуждается в его помощи и поддержке по трём направлениям:

 Первое направление - это, когда Шариат не перестает прислоняться к свету разума, когда он требует от верующих исполнения своих правовых обязанностей. Не только потому, что это божественные повеления, а потому, что они относятся к нравственности, после того как они стали всеобщим обязательством, согласно договору о вере, который содержит в себе обязательство послушания и покорности. Разве мы не видим слова Всевышнего, Свят Он и Велик, где говорится:

«Вспоминайте милость Аллаха вам и Его завет, который Он заключил с вами, когда вы сказали: «Мы услышали и повинуемся!»» («аль-Маида», 7).

«…И Он взял с вас обязательство, если вы верующие?» («аль-Хадид», 8).

 Второе направление – это, когда повеления Шариата, в основном, являются общими. Шариат поручил детализирование этих повелений и их ограничение нравственному состоянию человека в зависимости от своего уровня, который вложен Всевышним в каждую душу и каждую человеческую общину. Коран неоднократно указывает на то, что личная или коллективная совесть человека уполномочена разграничивать права и обязанности людей и качество их исполнения:

«…Кем вы довольны, из числа свидетелей» («аль-Бакара», 282).

« …Пропитание их и одежда согласно обычаю» («аль-Бакара», 233).

«…В пользование согласно с обычаем» («аль-Бакара», 236).

 Третье направление - это направление более обобщенное и в то же время более точное. Ислам не требует и не желает, чтобы его повеления исполнялись машинально, покоряясь силе его власти. Напротив, прежде всего, его повеления должны достигнуть глубин совести, пока сердце не станет сочиться ими. Затем они должны переливаться через его края после того, как они превратятся в нём в индивидуальные повеления, которые родились заново.

Это показывает, что первый шаг в деле повиновения долгу - это вера в его обязательность и справедливость. Второй шаг, следующий за ним, - это возложение этой ответственности на душу, сопровождая её голосом, исходящим из её глубин, взывающим к ней:

«О, душа! Аллах повелевает тебе, и я, в свою очередь, повелеваю тебе покориться Его повелению; воистину, это есть истина и справедливость, у тебя нет альтернативы в ответе».

Если из глубины души не посылается это уведомление и отсутствует этот небесный голос, то деяния человека целиком преврашаются в прах в глазах

__________________
Джовхарна дайна: "крахабори кара ма даг1инехь ше де-мери дахийта х1ара".